El dolor de una ruptura - Andrea Tornielli

 

Acto cismático y excomuniones latae sententiae

En ese doloroso día en el que se publica el decreto que constata la excomunión en la que incurrieron automáticamente, en el preciso momento de la imposición de manos, los dos obispos lefebvrianos, Galarreta y Fellay, y los cuatro nuevos obispos consagrados, hay quienes, con razón, señalan la abierta contradicción de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. De palabra, en sus declaraciones formales, afirma reconocer la legitimidad y la autoridad del Sucesor de Pedro, León XIV, amarlo y rezar por él. En la práctica —y los hechos siempre cuentan más que las palabras—, no se ha tenido en cuenta en absoluto su voluntad expresa, sus repetidos llamamientos, su petición de no proceder a las consagraciones cismáticas sin mandato pontificio; es más, las consagraciones cismáticas están explícitamente prohibidas por el Pontífice.

En estos días se han recordado las palabras de san Pío X, el Papa del que la Fraternidad toma su nombre, quien en 1912 decía: «¿Y cómo hay que amar al Papa? Non verbo neque lingua (no con palabras ni con la lengua, nota del editor) sed opere et veritate (sino con hechos y en la verdad, nota del editor)… para demostrar nuestro amor al Papa es necesario obedecerle. Por eso, cuando se ama al Papa, no se discute sobre lo que Él dispone o exige, ni hasta dónde debe llegar la obediencia, ni en qué cosas se debe obedecer». Se ha mencionado la paradoja de los tradicionalistas que consideran intocable el rito, pero se inventan una fórmula para suplir la falta de un elemento esencial en toda ordenación episcopal católica: el mandato del Papa.

La cuestión real, sin embargo, es otra. Y no tiene nada que ver con la misa en rito preconciliar (erróneamente denominada «misa en latín»), ya que a los fieles apegados a esa forma litúrgica todavía se les permite celebrarla en plena comunión con Pedro. El verdadero quid de la cuestión es qué es la Tradición y, sobre todo, quién debe custodiarla, haciendo crecer nuestra comprensión de la Tradición bajo la inspiración del Espíritu Santo. Si la Tradición se cristaliza en un sistema ideológico, si se arroga el derecho de juzgar un concilio presidido por dos Papas santos con la participación de tres mil obispos de todo el mundo, que promulgó documentos aprobados prácticamente por unanimidad; si se pretende que el Sucesor de Pedro y toda la Iglesia católica deban aceptar y hacer suyas las ideas teológicas de un grupo concreto, hay algo profundamente contradictorio.

Pero, sobre todo, hay algo muy alejado de la fe católica, cuyo secreto —explicaba el gran escritor Vittorio Messori, fallecido el pasado Viernes Santo, quien tanto se había esforzado por el regreso de la Fraternidad San Pío X a la plena comunión— es y sigue siendo «l’et et», no «l’aut aut». Y, por lo tanto, hay lugar en la Iglesia para los fieles apegados a la liturgia antigua; hay lugar en la Iglesia para debatir, para leer y releer los documentos e interpretarlos. Pero no para juzgar al Papa ni para desobedecerle cometiendo actos que desgarran la unidad del «Cuerpo Místico» de Cristo, que es la Iglesia; tampoco para crear una jerarquía paralela en contra de la prohibición explícita de aquel a quien Jesús dijo: «Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia».

 

Fuente: Vatican News

El cisma de Lefebvre se repite 38 años después – Andrea Tornielli

 

A pesar de los generosos esfuerzos de San Pablo VI y San Juan Pablo II, la decisión de revocar la excomunión impuesta por Benedicto XVI y las facultades otorgadas por Francisco, con las consagraciones ilícitas realizadas en contra de la voluntad del Papa, la Fraternidad Sacerdotal vuelve a separarse de Roma.

 Es una historia turbulenta, marcada por generosos esfuerzos, puertas abiertas y oportunidades ofrecidas. Es una historia dolorosa, caracterizada por dos graves cismas que llevaron a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, fundada por el arzobispo Marcel Lefebvre, a separarse del Papa y de la comunión con la Iglesia de Roma al cometer el acto cismático de consagrar obispos sin el mandato pontificio y en contra de la voluntad del Vicario de Cristo. La escisión ocurrida el pasado 1 de julio tiene graves consecuencias no solo para los obispos y sacerdotes lefebvrianos, sino para todos los fieles, dado que —como se afirma en la Nota Explicativa del Dicasterio para la Doctrina de la Fe— los sacerdotes de la Fraternidad Sacerdotal «administran ilícitamente los sacramentos, y que el sacramento de la penitencia administrado por ellos y los matrimonios asistidos por ellos son inválidos».

Durante el Concilio Vaticano II, el arzobispo francés Marcel Lefebvre, miembro de la minoría conciliar que se oponía a algunas de las reformas, firmó, no obstante, la Constitución sobre la Liturgia (Sacrosanctum Concilium) y la Declaración sobre la Libertad Religiosa (Dignitatis Humanae). Cabe recordar también que Lefebvre celebró la Misa de 1965, que contenía las primeras reformas litúrgicas, aún experimentales. Tras fundar la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X en 1970, con su propio seminario en Écône, en la diócesis suiza de Friburgo, y con el reconocimiento del obispo diocesano, François Charrière, Lefebvre se negó a celebrar según el nuevo Misal Romano y, en 1974, definió las introducidas por el último Concilio como «innovaciones destructivas para la Iglesia». «Nos negamos», declaró por escrito el 21 de noviembre de 1974, «y siempre nos hemos negado a seguir a la Roma de las tendencias neo-modernistas y neo-protestantes, que se manifestaron claramente en el Concilio Vaticano II y, posteriormente, en todas las reformas que de él se derivaron. Todas estas reformas, de hecho, han contribuido y siguen contribuyendo a la destrucción de la Iglesia…». La diócesis retiró su reconocimiento a la Fraternidad Sacerdotal, pero la Santa Sede buscó el diálogo con el arzobispo. Pablo VI instituyó una comisión para escuchar sus peticiones y, en 1975, le pidió a Lefebvre que cerrara el seminario de Écône y que no realizara nuevas ordenaciones sacerdotales. El Papa Montini le pidió tres veces al arzobispo y envió prelados de su confianza a visitar la sede de los tradicionalistas. Tras otra negativa, Marcel Lefebvre fue suspendido a divinis. Ya no podía celebrar más. Sin embargo, en agosto de ese mismo año, presidió la Misa que para entonces había sido prohibida ante diez mil fieles y cuatrocientos periodistas, obteniendo una enorme cobertura mediática. En septiembre de 1976, Lefebvre fue recibido en audiencia por el Papa en Castel Gandolfo. La conversación no llegó a buen puerto. En una conversación con el filósofo francés Jean Guitton en septiembre de 1976, quien le había pedido que hiciera «todo lo posible e imposible para evitar» un cisma, Pablo VI respondió: «Siento esto exactamente como usted. E incluso infinitamente más que usted: es la primera cruz real en los trece años transcurridos desde mi pontificado. Pero puedo decirle que he hecho todo lo posible para evitarlo». Y añadió: «No veo... cómo, de hecho, en unos meses, no nos veremos obligados a transformar esta falta de comunión en excomunión». En realidad, esto no sucederá. No pasarán meses, sino varios años, a pesar de la mano siempre extendida del Sucesor de Pedro.

 Tras la elección de Juan Pablo II, Lefebvre parece ver a Roma con otros ojos. El 18 de noviembre de 1978, el arzobispo fue recibido en audiencia y, en una carta fechada el 8 de marzo de 1980, dirigida al Papa, el prelado escribió que no tenía «ninguna duda sobre la legitimidad y validez de su elección» y que «nunca había afirmado» que la Misa posconciliar «fuera en sí misma inválida o herética». Un acuerdo para, al menos parcialmente, subsanar las diferencias y levantar las suspensiones a divinis parecía posible diez años después de aquel encuentro con Wojtyla, en abril de 1988. El cardenal Joseph Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, junto con el secretario del Dicasterio, el arzobispo Alberto Bovone, dirigió personalmente las difíciles negociaciones con el arzobispo Lefebvre y algunos de sus colaboradores durante tres días (del 11 al 13 de abril). El estímulo más significativo provino del propio Papa en vísperas del encuentro. El cardenal bávaro, con paciencia e inteligencia, logró firmar un protocolo doctrinal común con el obispo tradicionalista. El texto se finalizó en la reunión celebrada en Roma el 4 de mayo de 1988 y fue firmado por Ratzinger y Lefebvre al día siguiente. En dicho texto, el obispo y los miembros de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X prometen «ser siempre fieles a la Iglesia Católica y al Romano Pontífice»; declaran que «aceptan la doctrina contenida en el n.º 25 de la Constitución Dogmática Lumen Gentium del Concilio Vaticano II sobre el Magisterio Eclesiástico y la debida adhesión»; y se comprometen a «adoptar una actitud positiva y a comunicarse con la Sede Apostólica, evitando toda polémica» respecto a ciertos puntos enseñados por el Concilio o relacionados con reformas posteriores de la liturgia y el derecho, que a los tradicionalistas les parecen «difíciles de conciliar con la Tradición». «Declaramos además», afirma el protocolo, «que reconocemos la validez del Sacrificio de la Misa y de los sacramentos celebrados con la intención de hacer lo que hace la Iglesia» según los ritos promulgados por Pablo VI y Juan Pablo II. El acuerdo también aborda otras cuestiones: la Fraternidad Sacerdotal debería convertirse en una Sociedad de Vida Apostólica, gozando así de plena autonomía, y por «razones prácticas y psicológicas, se considera útil la consagración de un obispo que sea miembro de la Fraternidad Sacerdotal». Todo parece estar resuelto.

El primer acto cismático

Pero de repente, en la mañana del 6 de mayo de 1988, el obispo francés interrumpió las negociaciones, reconsideró su postura e informó en privado a Ratzinger de su intención de consagrar nuevos obispos el 30 de junio. El comportamiento de Lefebvre parece haber estado motivado por la creencia de que la Santa Sede no había encontrado candidatos idóneos para el episcopado entre el clero de la Fraternidad Sacerdotal y por el temor de que el nuevo obispo procediera de fuera. Un encuentro posterior, el 24 de mayo, no llegó a buen puerto, y el 2 de junio, Lefebvre escribió a Juan Pablo II, informándole de la sorprendente decisión: él y sus seguidores esperarían «un momento más propicio para el retorno de Roma a la tradición», orando para que «la Roma de hoy, infectada por el modernismo, vuelva a ser la Roma católica». El 29 de junio, veinticuatro horas antes de las consagraciones anunciadas, Ratzinger envió un telegrama al arzobispo: «Por amor a Cristo y a su Iglesia, el Santo Padre le pide de manera paternal y firme que venga hoy a Roma, sin proceder con las ordenaciones episcopales que anunció para el 30 de junio…». Pero para entonces Lefebvre ya había tomado una decisión, y al día siguiente, asistido por el anciano prelado brasileño de la diócesis de Campos, Antonio de Castro Mayer, ordenó obispos a cuatro sacerdotes de la Fraternidad Sacerdotal: Bernard Fellay, Alfonso de Galarreta, Richard Williamson y Bernard Tissier de Mallerais. El 1 de julio, los consagrantes y los consagrados fueron sometidos a excomunión latae sententiae por haber cometido un acto cismático. Si bien en 1988 el cardenal Ratzinger alcanzó un acuerdo doctrinal con los tradicionalistas de Écône, este fue anulado por problemas eminentemente prácticos. En las negociaciones de los años siguientes, la Santa Sede se mostró dispuesta a ceder lo máximo posible en cuanto a una solución canónica, mientras que los lefebvrianos persistieron en su creencia de que faltaba «claridad doctrinal», exigiendo de hecho que la Iglesia Católica y el Papa renunciaran a partes del Concilio y del Magisterio posconciliar.

La peregrinación del año 2000 y las concesiones de Benedicto

El intento de reconciliación con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X se reanudó en agosto del año 2000. Los lefebvrianos realizaron una peregrinación jubilar a Roma y marcharon ordenadamente por la Plaza de San Pedro. Monseñor Fellay, acompañado por el cardenal Darío Castrillón Hoyos, presidente de la comisión Ecclesia Dei, fue recibido brevemente por Juan Pablo II. Los contactos continuaron e intensificaron tras la elección de Benedicto XVI, quien, con dos decisiones tomadas en un lapso de dos años, atendió las demandas de los tradicionalistas. El 7 de julio de 2007, publicó el Motu Proprio Summorum Pontificum, que liberalizó el uso del Misal Romano de 1962, anterior al Concilio Vaticano II y considerado una forma extraordinaria de la liturgia de la Iglesia Católica de Rito Latino. Y el 24 de enero de 2009, el Papa Ratzinger revocó la excomunión de 1988 de los cuatro obispos consagrados ilícitamente por Lefebvre. El decreto de revocación es un acto unilateral de reconciliación que sana la existencia de un mini-cisma y abre la puerta al diálogo con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. Lamentablemente, la publicación de la decisión estuvo precedida por la emisión de una entrevista con uno de los obispos lefebvrianos cuya excomunión había sido revocada, Richard Williamson, quien, en declaraciones a una emisora ​​sueca el noviembre anterior, durante su estancia en Alemania, había negado el exterminio de judíos en las cámaras de gas por los nazis. La entrevista desató una intensa controversia contra Benedicto XVI, quien esperaba que la revocación fuera seguida de un «compromiso inmediato» por parte de los obispos lefebvrianos «para dar los pasos necesarios para alcanzar la plena comunión con la Iglesia, dando así testimonio de verdadera fidelidad y verdadero reconocimiento del magisterio y la autoridad del Papa y del Concilio Vaticano II».

 El preámbulo de 2011 y las facultades de Francisco

Pasaron los años y, en septiembre de 2011, al concluir una serie de debates doctrinales —iniciados por la Fraternidad San Pío X—, la Santa Sede presentó un breve documento solicitando la firma de los lefebvrianos. El texto contenía esencialmente tres puntos, entre ellos la petición de firmar la «profesión de fe» requerida a todo aquel que asume un cargo eclesiástico, garantizando así la «sumisión religiosa de la voluntad y el intelecto» a las enseñanzas que el Papa y el colegio episcopal «proponen al ejercer su auténtico magisterio», aunque no se proclamen dogmáticamente, como ocurre con la mayoría de los documentos magisteriales. Las autoridades vaticanas reiteraron que la firma del preámbulo no implicaba poner fin a «la legítima discusión, estudio y explicación teológica de expresiones o formulaciones individuales presentes en los documentos del Concilio Vaticano II». Sin embargo, este intento también fracasó: Fellay declaró inaceptable el texto doctrinal propuesto. En los años siguientes, se dejaron de lado los preámbulos doctrinales y se exploraron soluciones canónicas —como la administración apostólica o la prelatura personal—, pero el obispo Fellay, entonces superior de los lefebvrianos, dejó claro que «la Fraternidad Sacerdotal no busca principalmente el reconocimiento canónico». Mientras tanto, los interlocutores habían cambiado, y el Papa Francisco ocupaba la Cátedra de Pedro. Con motivo del Jubileo de la Misericordia en 2016, el Papa Francisco otorgó a los sacerdotes de la Fraternidad Sacerdotal facultades especiales para escuchar confesiones y absolver válidamente a los fieles. Esta medida, destinada a unir a los fieles, se extendió de forma permanente más allá del Año Santo Extraordinario mediante la Carta Apostólica Misericordia et misera. Si bien la excomunión de sus obispos ya se había levantado en 2009, los sacerdotes lefebvrianos continuaron ejerciendo sin el marco oficial de la jurisdicción ordinaria de la Iglesia Católica Romana. Con este acto, Francisco pretendía abrir el diálogo y la reconciliación pastoral, pensando en el bien de los fieles de la Fraternidad Sacerdotal.

Nuevo cisma, confesiones y matrimonios inválidos

El 2 de febrero de 2026, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X anunció la consagración de nuevos obispos el 1 de julio. El 12 de febrero, el Superior de la Fraternidad Sacerdotal, el padre Davide Pagliarani, fue recibido en Roma por el cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe. El prefecto propuso a los lefebvrianos «un camino de diálogo específicamente teológico, con una metodología muy precisa, sobre cuestiones que aún no se han aclarado suficientemente», para destacar «los requisitos mínimos para la plena comunión con la Iglesia Católica» y una solución canónica: «La posibilidad de llevar a cabo este diálogo presupone que la Fraternidad suspenda la decisión sobre las ordenaciones episcopales anunciadas». A pesar de los reiterados llamamientos y advertencias para que no procedieran con las nuevas ordenaciones episcopales, a pesar de las reiteradas invitaciones al diálogo, los lefebvrianos profesan obediencia al Sucesor de Pedro de palabra, pero en la práctica no abren ninguna puerta ni toman en consideración las peticiones del Sucesor de Pedro y siguen adelante con su intención, lo que sanciona un nuevo cisma. En respuesta a una pregunta de periodistas en Castel Gandolfo, León XIV declaró el 16 de junio: «Ciertamente, la división entre los cristianos siempre es un punto doloroso, pero se niegan a aceptar ciertos elementos fundamentales de la Iglesia, empezando por varios puntos del Concilio Vaticano II. Si toman esa decisión, lo lamento, pero debemos seguir adelante».

Fuente: Vatican News 

 

 

"Octogesima adveniens", sobre el reconocimiento de las mujeres de Pablo VI – Andrea Tornielli

El 14 de mayo de 1971, Pablo VI publicó una carta apostólica para conmemorar el octogésimo aniversario de la encíclica Rerum Novarum de León XIII, que abordaba los derechos de la mujer. En ella se trataban temas como el hambre en el mundo, las nuevas formas de pobreza, el rechazo a las ideologías, la protección del medio ambiente y la libertad de los católicos en la política.

 Andrea Tornielli

El 14 de mayo de 1971, Pablo VI publicó la carta apostólica Octogesima adveniens para celebrar el octogésimo aniversario de la gran encíclica social de León XIII, Rerum novarum . El Papa Montini la dirigió al cardenal Maurice Roy, arzobispo de Quebec y presidente del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz. La carta, que trata sobre la pobreza, el desarrollo y el compromiso político, debe leerse a la luz de Populorum progressio .

El Papa escribe sobre las evidentes diferencias que «existen en el desarrollo económico, cultural y político de las naciones: junto a regiones altamente industrializadas, otras aún se encuentran en la etapa agrícola; junto a países que experimentan prosperidad, otros luchan contra el hambre», y sobre las distintas situaciones en las que viven los cristianos: «En algunos países, son silenciados, vistos con recelo y, por así decirlo, marginados por la sociedad, enmarcados sin libertad dentro de un sistema totalitario. En otros, representan una minoría débil, cuya voz apenas se escucha. En otras naciones, donde la Iglesia tiene un estatus reconocido, a veces oficialmente, se ve expuesta a las repercusiones de la crisis que sacude a la sociedad, y algunos de sus miembros se ven tentados por soluciones radicales y violentas, creyendo que pueden esperar un desenlace mejor. Mientras que algunos, ajenos a las injusticias actuales, se esfuerzan por prolongar la situación existente, otros se dejan seducir por ideologías revolucionarias que prometen, no sin ilusiones, un mundo definitivamente mejor». Pablo VI estableció que los métodos de acción, el compromiso y la intervención concreta debían dejarse al criterio de las realidades locales individuales: «Corresponde a las comunidades cristianas analizar objetivamente la situación en su país, esclarecerla a la luz de las palabras inmutables del Evangelio, extraer principios de reflexión, criterios de juicio y directrices para la acción de la doctrina social de la Iglesia».

 (Leer completo en Vatican News ) 

«Magnifica humanitas», Seguir siendo humanos en la era de los algoritmos – Andrea Tornielli

 

Me permito “robarle” a Vatican News este comentario completo,  de una autoridad como Andrea Tornielli,  sobre la primer Encíclica del Papa Leon XIV

En la encíclica «Magnifica humanitas», la petición del Papa León: hacer que la tecnología avance sin que el corazón retroceda.

En la era de la inteligencia artificial, en la que la dignidad humana corre el riesgo de verse eclipsada por las enormes concentraciones de poder tecnológico fuera de todo control y por nuevas formas de deshumanización, el Papa León nos recuerda el «deber urgente» de seguir siendo profundamente humanos. En la era de las polarizaciones y la violencia, que ve cómo se expande una «cultura del poder» con la guerra rehabilitada como instrumento de la política internacional, el Sucesor de Pedro nos pide que hagamos crecer la técnica «sin que el corazón retroceda». Nos invita a aceptar el límite y la fragilidad de la humanidad sin considerarlos, como hace la ideología tecnocrática, un error que hay que corregir. Nos exhorta a mirar el mundo no desde la perspectiva de los grandes, sino desde abajo, con los ojos de quienes sufren, partiendo de los últimos. Con los ojos de un Dios que ha tomado sobre sí nuestra debilidad transformándola en un lugar de salvación, porque «aunque las máquinas destaquen en eficiencia, el centro de la historia sigue siendo un rostro humano que pide ser mirado».

 

«Magnifica humanitas», la primera encíclica de León XIV, no es ante todo un texto analítico sobre la inteligencia artificial, no entra en los detalles de procesos que están en continua evolución. Es más bien una «summa», que aplica los principios de la Doctrina social a nuestro tiempo, que es el tiempo de la IA, consolidando y actualizando los puntos cardinales del magisterio. Es un texto que pone fin también al malentendido de quienes, confiando en la absoluta libertad de los mercados y de las nuevas tecnologías, tienden a desestimar como enseñanza discutible el magisterio papal sobre la exigencia de un gobierno humano compartido de la IA, sobre la ecología integral, sobre las estructuras económicas que se convierten en «estructuras de pecado», sobre el no a la guerra.

 

El Papa, que ha tomado el nombre del autor de la «Rerum novarum», en la era de la revolución digital nos pide a cada uno de nosotros que asumamos un papel activo, porque la construcción de la «civilización del amor» se realiza gracias a «una suma de pequeñas y tenaces fidelidades», capaces de frenar la deshumanización. Una tarea, por tanto, que nos concierne a todos, y de cerca.

 

León nos recuerda que «las injusticias no nacen solo de las decisiones erróneas de los individuos, sino también de estructuras, mecanismos y ordenamientos económicos y culturales que producen desigualdad» y que «no es humano un desarrollo que aumenta el consumo de unos descargando los costes y las heridas sobre otros, o que relega regiones enteras a roles subordinados», como lamentablemente está ocurriendo hoy también en el ámbito de las nuevas tecnologías y de los recursos que estas requieren. En la encíclica se lee que es «doctrina cierta» de la Iglesia la función social de la propiedad privada, y hoy, entre los bienes universalmente destinados a todos, «debemos incluir también las nuevas formas de propiedad: patentes, algoritmos, plataformas digitales, infraestructuras tecnológicas, datos», para evitar que surjan o se consoliden nuevas formas de exclusión y privación de libertad. De hecho, la técnica no es un simple instrumento, y cuando se convierte en criterio, «acaba por establecer qué es lo que cuenta y qué puede descartarse», reduciendo «a las personas a engranajes de un sistema que debe ser cada vez más eficiente».

 

Hoy en día, el control de las plataformas, las infraestructuras, los datos y la capacidad de cálculo «no es prerrogativa de los Estados, sino de los grandes actores económicos y tecnológicos», que fijan las condiciones de acceso, las reglas de visibilidad y las propias posibilidades de participación. Cuando tal poder se concentra en unas pocas manos, «tiende a volverse opaco y a escapar al control público», conllevando el riesgo de un desarrollo distorsionado «que genera nuevas dependencias, exclusiones, manipulaciones y desigualdades».

 

El Papa, reiterando la superación de la teoría de la «guerra justa», pide que el uso de la inteligencia artificial en el ámbito bélico se someta a las más rigurosas restricciones éticas porque «no existe algoritmo que pueda hacer que la guerra sea moralmente aceptable». Además, la inteligencia artificial se ha convertido en un elemento determinante para orientar la opinión pública mediante la manipulación de imágenes y contenidos, lo que hace cada vez más difícil distinguir lo verdadero de lo falso. Son muchas, además, las incógnitas que afectan al mercado laboral. La encíclica recuerda, a este respecto, que ya no es posible confiar únicamente en la «mano invisible» del mercado: es la política la que tiene la tarea de orientar las dinámicas económico-tecnológicas hacia el bien común, promoviendo el trabajo digno, la inclusión social y una distribución equitativa de los beneficios de la innovación.

 

Seguir siendo humanos, gobernar los procesos, evitar —también en este ámbito— los monopolios que acaban aumentando el poder de unos pocos a costa de la vida de muchos: el camino indicado por el Pontífice no levanta barricadas ni rechaza a priori el uso de la IA. Más bien señala sus numerosos aspectos positivos y sus muchas aplicaciones útiles, pero al mismo tiempo explica que no basta con plantearse una cuestión ética sobre el fin bueno o malo para el que se utiliza. De hecho, es indispensable intervenir antes y preguntarse también cómo se diseña un sistema y qué idea de persona y de sociedad queda inscrita en los datos y en los modelos que lo guían. Para ello se necesitan marcos jurídicos adecuados, una supervisión independiente, la educación de los usuarios y, sobre todo, una vez más, «una política que no renuncie a su tarea». De lo contrario, el cambio estará regido únicamente por lógicas tecnocráticas y se presentará como «necesario e inevitable», acabando así por imponer reglas «dictadas» por quienes poseen los datos, las infraestructuras y las capacidades de cálculo.

 

Es necesario, por tanto, «desarmar» a la IA, es decir, «romper esta equivalencia entre poder técnico y derecho a gobernar». No para renunciar a la tecnología, sino para impedir que domine a lo humano: hay que hacerla discutible, cuestionable y, por tanto, habitable. Precisamente para no renunciar a nuestra humanidad, tan frágil y tan «magnífica».

 

Invito leer otros comentarios en Vatican News: 

La encíclica de León XIV: la IA sirva a la humanidad, no al poder de pocos - Isabella Piro  

Los expertos en IA: «Magnifica humanitas», una «voz moral» que no se doblega - Edoardo Giribaldi 

León XIV presenta la encíclica: desarmar la IA, no a lógicas de exclusión y dominio - Salvatore Cernuzio  - 

El párroco de Silicon Valley: la encíclica aboga por el diálogo entre la Iglesia y hi-tech - Salvatore Cernuzio 

 

 

 

Adios a Messori “apasionado buscador de las razones de la fe”

 

(foto de Vatican News)

Ha fallecido el pasado Viernes Santo  un gran escritor católico y autor de numerosos libros de gran éxito sobre la fe.

A las 21:45 del Viernes Santo, en su casa de Desenzano del Garda, tras la conmemoración de la Pasión que había explorado con gran honestidad intelectual en su libro «Dicen que ha resucitado», falleció Vittorio Messori, escritor y autor de libros de gran éxito sobre la fe que han vendido millones de ejemplares y han dejado huella en el panorama cultural italiano e internacional. En pocos días habría cumplido 85 años. Hace cuatro años perdió a su querida esposa, Rosanna.

Originario de la región italiana de Emilia, Sassuolo, nació en el seno de una familia anticlerical que se había visto obligada a trasladarse a la zona de Brescia y que, tras la guerra, se estableció en Turín. En la universidad, Vittorio fue alumno de Firpo y Bobbio, y se licenció en Ciencias Políticas con Galante Garrone, con una tesis sobre el Risorgimento.

En 1964, su vida, hasta entonces alejada de la fe, dio un giro radical tras la lectura de los Evangelios. Esos textos concisos y esenciales, escritos casi dos milenios antes, resonaron profundamente en él, transformándolo desde ese momento en un incansable buscador de las razones de la fe. Se matriculó en el Instituto de Cristología de la Pro Civitate Christiana en Asís, donde pasó un año estudiando y conoció a la mujer que más tarde se convertiría en su esposa. Tras regresar a Turín, comenzó a trabajar en la Società Editrice Internazionale y colaboró ​​con varios periódicos y revistas. En 1970, se unió a Stampa Sera y posteriormente se convirtió en editor del suplemento Tuttolibri.

En 1976, se publicó su primer y fundamental ensayo, «Hipótesis sobre Jesús», fruto de doce años de estudio. Este libro explora la historicidad del Nazareno, haciendo accesible a todos contenidos generalmente confinados al reducido círculo de expertos. Fue, sin proponérselo ni planearlo, el iniciador de una nueva y moderna apologética, llevada a cabo con extremo rigor. En 1978, se trasladó a Milán para lanzar Jesus, la nueva revista mensual de los Hermanos Paulinos. Trabajó en la redacción durante varios años antes de seguir colaborando, aunque como colaborador externo. En 1982, publicó «Scommessa sulla morte», denunciando la crisis del marxismo. Pero fue la historicidad de los Evangelios lo que más le atrajo: a ese primer libro fundamental sobre Jesús le siguieron otros que sistematizaron la investigación a la que se dedicaría apasionadamente durante toda su vida: «Inchiesta sul cristianesimo» (1987), un viaje en diálogo con cristianos, creyentes de otras religiones, ateos y agnósticos; «Patì sotto Ponzio Pilato» (1992), «Dicono che è risorto» (2000) e «Ipotesi su Maria» (2005).

Pero otro libro, «Informe sobre la fe», escrito por Messori en 1984 tras varios días de conversaciones con el cardenal Joseph Ratzinger durante sus vacaciones en el seminario de Bressanone, es especialmente recordado por la extraordinaria acogida que tuvo tras su publicación. Este libro introduce al público general en el pensamiento del cardenal a quien Juan Pablo II había nombrado al frente de la Congregación para la Doctrina de la Fe unos años antes, y advierte sobre la deriva ideológica de cierto progresismo. Autor respetado por Papas y futuros Papas, en 1994 se le pidió que entrevistara a Juan Pablo II. De esta entrevista surgió el libro «Cruzando el umbral de la esperanza», en el que el Pontífice responde a 35 preguntas formuladas por Messori. Se convirtió en colaborador del Corriere della Sera y fue elegido para anunciar, mediante un editorial, la decisión tomada por Karol Wojtyla a principios de la década de 2000: a pesar de su avanzada enfermedad, no renunciaría al pontificado.

A lo largo de su vida, la proclamación de la fe y las razones para creer, así como los argumentos que sustentan la historicidad de los Evangelios, fueron centrales en sus intereses. Debido a su vida antes de su conversión y a su priorización del kerygma, nunca se interesó particularmente en cuestiones morales. «Sin el clavo de la fe», solía repetir, «la percha de la moral no se sostiene». Por ello, enfatizó que, en el mundo secularizado actual, era crucial proclamar ante todo la muerte y resurrección de Cristo, dando testimonio de la esencia de la fe.

Gran estudioso de las apariciones y milagros de Lourdes, en los últimos años su devoción mariana se había profundizado aún más, y había dedicado un considerable esfuerzo, invirtiendo sus recursos personales, a la creación de la capilla de Nuestra Señora del Olivo en los jardines que rodean la abadía benedictina de Maguzzano, cerca del lago de Garda, actualmente habitada por los Pobres Siervos de la Divina Providencia.

Resulta sorprendente que un autor que dedicó toda su energía a reconstruir la figura de Jesús terminara su vida el día en que los fieles del mundo conmemoran la muerte del Nazareno en el Calvario.

Invito visitar y suscribirse al boletín de Vatican News  pulsando aqui

(Me he permitido publicar el texto completo  publicado en Vatican News y no obstante tan resumido, de la rica vida de Vittorio Messori),

Hay variosposts en este blog, que invito visitar) 

 

 

 

Andrea Tornielli : Tierra Santa, un quinto Evangelio que comienza en Jordania

 

El país ha sido escenario de numerosos episodios bíblicos: desde el éxodo guiado por Moisés hasta el bautismo de Jesús. Las presencias cristianas tienen orígenes antiquísimos.

Cuando se piensa en Tierra Santa, cuando se habla de Tierra Santa, resulta natural referirse a los lugares históricos de la vida de Jesús en Palestina e Israel: Belén, Nazaret, Cafarnaúm, Jerusalén… Pero hay otro país sembrado de memorias cristianas que merece convertirse en destino de peregrinación: Jordania. Es la tierra que atravesó el pueblo hebreo guiado por Moisés hacia la tierra de la prom
esa, donde tuvieron lugar numerosos episodios bíblicos y también evangélicos. Es la tierra desde la que Moisés, antes de morir, pudo contemplar Canaán. Es la tierra donde Jesús fue bautizado por Juan el Bautista, donde el Nazareno encontró a sus primeros apóstoles, Andrés y Pedro, donde curó y realizó milagros.

En un contexto difícil -basta recordar los países con los que limita: Siria, Irak, Arabia Saudí, Israel y Palestina- Jordania destaca por su estabilidad y por la convivencia pacífica entre las distintas tradiciones religiosas. Los cristianos son una minoría, alrededor del 4% de la población, y se sienten ciudadanos de pleno derecho: gestionan escuelas y hospitales y, en el caso de los católicos de rito latino, constituyen la parte más numerosa de la diócesis guiada por el patriarca latino de Jerusalén. Destino turístico por sus complejos en el mar Muerto y el mar Rojo, y sobre todo por la extraordinaria belleza de Petra -la antigua ciudad nabatea excavada en la roca, Patrimonio Mundial de la UNESCO desde 1985-, Jordania busca valorizar cada vez más su patrimonio cristiano.

Aqaba y Petra…Monte Nebo…Maqueronte

El bautismo de Jesús

El lugar evangélico más significativo es, sin duda, aquel donde tuvo lugar el bautismo de Jesús, la “Betania al otro lado del Jordán” mencionada en el Evangelio de Juan. En los primeros siglos del cristianismo era conocida como Bethabara y hoy como Al-Maghtas, término árabe que significa “bautismo” o “inmersión”. Aparece también en el famoso mapa de Madaba -otro de los lugares que visitar en Jordania-, un mosaico del siglo VI.

 

(Leercompleto en Vatican News)

 

La paternidad de Pedro - Andrea Tornielli

En palabras de Pablo VI, un aspecto crucial del servicio del Obispo de Roma: “Me siento padre de toda la humanidad”.

(Pablo VI en Tierra Santa)

En las intensas horas que preceden al inicio del Cónclave convocado para elegir al nuevo Sucesor del Apóstol Pedro, vale la pena recordar un aspecto crucial del servicio del Obispo de Roma, particularmente percibido por el pueblo de Dios: la paternidad. Millones de personas, en el momento del inesperado anuncio de la muerte de Francisco, se sintieron huérfanas de padre.

Al regreso de su viaje a la India en diciembre de 1964, Pablo VI reflexionó sobre la experiencia de la paternidad en diálogo con su amigo, el filósofo Jean Guitton. A su llegada, el Pontífice había sido recibido por la calle por más de un millón de personas pertenecientes a todas las religiones. Un abrazo inolvidable. La multitud invadía la calle, asediaba el Lincoln con techo abrible que Pablo VI dejaría más tarde como regalo a la Madre Teresa de Calcuta. Durante dos horas, sin descanso, el Papa Montini saludó y bendijo. Recordando aquel encuentro con la multitud, el Papa confió a Guitton: "Creo que, de todas las dignidades de un Papa, la más envidiable es la paternidad. Me tocó acompañar a Pío XII en ceremonias solemnes. Se lanzaba a la multitud como en la piscina de Betsaida. Se agolpaban en torno a él, le rasgaban la túnica. Y él estaba radiante. Recuperaba fuerzas. Pero entre ser testigo de la paternidad y ser personalmente padre hay como un mar. La paternidad es un sentimiento que invade el espíritu y el corazón, que nos acompaña a todas las horas del día, que no puede disminuir, sino que crece, porque crece el número de los hijos”.

No se trata, añadía Pablo VI, "tanto de una función como de una paternidad. Y no puede dejar de ser padre.... Me siento padre de toda la humanidad.... Y este sentimiento en la conciencia del Papa es siempre nuevo, siempre fresco, en estado naciente, siempre libre y creativo. Es un sentimiento que no fatiga, que no cansa, que reposa de todo cansancio. Nunca, ni siquiera por un momento, me sentí cansado cuando levanté la mano para bendecir. No, yo nunca me cansaré de bendecir ni de perdonar. Cuando llegué a Bombay, había que recorrer veinte kilómetros para llegar a la sede del Congreso. Multitudes enormes, interminables, densas, silenciosas, inmóviles, enmarcaban la carretera - multitudes espirituales y pobres, esas multitudes ávidas, apretujadas, desvestidas, atentas que sólo se ven en la India. Tenía que seguir bendiciendo. Un amigo sacerdote, que estaba cerca de mí, creo que al final me sostuvo del brazo, como el siervo de Moisés. Y sin embargo no me siento superior, sino hermano, inferior a todos porque llevo la carga de todos".

El Sucesor de Pedro es un hermano, "inferior a todos" porque soporta el peso de todos. Pocos meses antes de aquella experiencia en la India, Pablo VI ya había experimentado lo que significaba ser literalmente «tragado» por el abrazo de la gente. Era enero de 1964, durante su primer viaje apostólico, a Tierra Santa. Un viaje fuertemente deseado por el Papa Montini. En Jerusalén, cerca de la Puerta de Damasco, había una multitud tan numerosa que el recibimiento no pudo tener lugar según el programa previsto. El mismo automóvil del Papa se bamboleaba como una barca y él, salido a fatiga y protegido por los soldados del rey Hussein, apenas pudo atravesar la Puerta de Damasco sin posibilidad de que su séquito le acompañara. Pablo VI recorrió toda la Vía Dolorosa entre la multitud que abarrotaba hasta el tope las antiguas callejuelas de la Ciudad Santa. A veces parecía terminar engullido por la multitud. Su rostro permaneció siempre sereno y sonriente mientras levantaba las manos para bendecir.

El padre Giulio Bevilacqua, amigo personal del Pontífice, reveló aquella tarde a un grupo de periodistas reunidos ante la Delegación apostólica en Jerusalén que muchos años antes Giovanni Battista Montini le había confiado: "Sueño con un Papa que viva libre de la pompa de la corte y de las ataduras protocolares. Finalmente, solo en medio de sus diáconos". Por eso, había concluido Bevilacqua, "estoy convencido de que hoy, aunque abrumado por la multitud, es más feliz que cuando desciende a San Pedro en la silla gestatoria...".

 

Fuente : Vatican News  

Conversión de Vittorio Messori

En el libro E-entrevista  “Por qué creo. Una vida para dar razón de la fe” (”Perché credo. Una vita per rendere ragione della fede”) el vaticanista Andrea Tornielli cuenta la historia de la conversión de Vittorio Messori.  No conocía la historia de la conversión de este escritor que “aquel dia de primavera recibió un imprevisto telefonazo del director general de la RAI”. 

Motivo? El Santo Padre Juan Pablo II – que cumplía 15 años de pontificado - había aceptado someterse a una entrevista televisiva propuesta por la RAI, entrevista que finalmente no pudo realizarse, como explica Messori mismo en el libro Cruzando el umbral de la esperanza, pero cuyos primeros pasos no fueron en vano, pues meses mas tarde recibiría otra llamada imprevista, - esta vez del Vaticano del director de la Sala de Prensa Joaquin Navarro-Valls - confirmando el deseo del Papa que con gusto respondería a las preguntas que le habían sido planteadas en preparación para aquella entrevista, que finalmente fueron la base para la publicación del libro-entrevista Cruzando el Umbral de la Esperanza, traducido a mas de 50 lenguas y con más de 20 millones de ejemplares vendidos.

Juan Alonso nos cuenta en breve esta conversión al catolicismo en su comentario al libro-entrevista citado :

Este libro es más que una historia de conversión al catolicismo. Contiene también agudas y valiosas reflexiones sobre la situación de la fe cristiana en el actual contexto cultural. El protagonista, Vittorio Messori (Italia 1941), pasará a la historia como uno de los escritores católicos conversos más conocidos del siglo XX, autor de varios bestsellers mundiales e incansable apologeta sin complejos.

 La obra es iniciativa de Andrea Tornielli, escritor y vaticanista del diario «Il Giornale», quien propuso a Messori revelar los aspectos y circunstancias más destacables de su conversión al catolicismo. Hasta la presente publicación, sólo se conocían algunos detalles vagos de este episodio por el lógico deseo del converso de mantener una reserva sobre una cuestión tan personal. Tornielli ha dialogado con él largamente sobre su vida personal y su cambio de rumbo y de perspectiva que ha iluminado desde entonces su entera existencia. A diferencia de lo que es habitual en numerosas conversiones, su acercamiento a la fe no había sido fruto de una búsqueda sino, sencillamente, de un encuentro repentino, inesperado y misterioso con Jesucristo: «un encuentro –y un enfrentamiento– [un incontro e uno scontro, en la versión italiana] con el Protagonista del Evangelio, que me pareció que salía de sus páginas para hacerse presente» (p. 60).

Desde el momento de su conversión, Messori tuvo una convicción profunda de la verdad del cristianismo. A partir de entonces, se sintió llamado a buscar las razones de esa verdad que le había llegado sin él buscarla, afrontando las grandes cuestiones de la fe cristiana, de su fundamento histórico y su razonabilidad. Fruto de ese trabajo ha publicado más de 20 libros de investigación religiosa, entre los que destaca Hipótesis sobre Jesús, un best seller mundial publicado en 1976 después de doce años de trabajo.

Pero no es el suyo un intento de demostrar la fe, sino de buscar sus fundamentos. El racionalismo ha convertido a la razón en ideología, sin caer en la cuenta de conversión, sobre las verdades de la fe cristiana y la situación de la Iglesia. El volumen está escrito en forma de una entrevista, estructurado en siete capítulos precedidos por un prólogo de Tornielli. El interés que el libro ha suscitado en Italia –donde en un año ha alcanzado ya cinco ediciones– parece prolongarse en otros países, según se desprende de las traducciones que van surgiendo, entre otras la que presenta ahora Libros Libres en lengua castellana. Messori confiesa la dificultad de explicar el proceso de transformación que sufrió cuando, en el verano de 1964, siendo un joven estudiante de 23 años, se vio como forzado a abrazar el Evangelio. Había sido criado en una familia de tradición anticlerical y formado en el agnosticismo más radical y compacto de los ambientes universitarios de Turín. Su conversión fue un que, al usar la razón hasta el final, siempre se llega al misterio: «el corazón tiene razones que la razón no entiende», como dijo Pascal, al que Messori siente como una de sus principales guías y apoyos a partir de su conversión. Frente al estereotipo que el laicismo ha construido sobre la religión católica como una religión de la ignorancia, la renuncia y el retroceso, Messori insiste constantemente en un concepto de catolicismo rico en humanidad y racionalidad, abierto al mundo y fuente de esperanza. Igualmente, frente al «aut-aut» («o esto o aquello») de la herejía, lo característico del catolicismo –señala el autor en diversas ocasiones– es el positivo «et-et» («esto y esto») y no el frustrante «aut-aut». La fe católica lo abraza todo y lo integra todo. La entrevista destila la naturalidad y la frescura de una conversación entre amigos. Las respuestas de Messori combinan de manera equilibrada la franqueza con la erudición. Numerosas citas y aforismos de autores clásicos y modernos salpican los comentarios del entrevistado, reforzando así mejor su proyección sobre el actual panorama cultural y religioso.