A
pesar de los generosos esfuerzos de San Pablo VI y San Juan Pablo II, la
decisión de revocar la excomunión impuesta por Benedicto XVI y las facultades
otorgadas por Francisco, con las consagraciones ilícitas realizadas en contra
de la voluntad del Papa, la Fraternidad Sacerdotal vuelve a separarse de Roma.
Es
una historia turbulenta, marcada por generosos esfuerzos, puertas abiertas y
oportunidades ofrecidas. Es una historia dolorosa, caracterizada por dos graves
cismas que llevaron a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, fundada por el
arzobispo Marcel Lefebvre, a separarse del Papa y de la comunión con la Iglesia
de Roma al cometer el acto cismático de consagrar obispos sin el mandato
pontificio y en contra de la voluntad del Vicario de Cristo. La escisión
ocurrida el pasado 1 de julio tiene graves consecuencias no solo para los
obispos y sacerdotes lefebvrianos, sino para todos los fieles, dado que —como
se afirma en la Nota Explicativa del Dicasterio para la Doctrina de la Fe—
los sacerdotes de la Fraternidad Sacerdotal «administran ilícitamente los
sacramentos, y que el sacramento de la penitencia administrado por ellos y los
matrimonios asistidos por ellos son inválidos».
Durante
el Concilio Vaticano II, el arzobispo francés Marcel Lefebvre, miembro de la
minoría conciliar que se oponía a algunas de las reformas, firmó, no obstante,
la Constitución sobre la Liturgia (Sacrosanctum
Concilium) y la Declaración sobre la Libertad Religiosa (Dignitatis
Humanae). Cabe recordar también que Lefebvre celebró la Misa de 1965, que
contenía las primeras reformas litúrgicas, aún experimentales. Tras fundar la
Fraternidad Sacerdotal de San Pío X en 1970, con su propio seminario en Écône,
en la diócesis suiza de Friburgo, y con el reconocimiento del obispo diocesano,
François Charrière, Lefebvre se negó a celebrar según el nuevo Misal Romano y,
en 1974, definió las introducidas por el último Concilio como «innovaciones
destructivas para la Iglesia». «Nos negamos», declaró por escrito el 21 de
noviembre de 1974, «y siempre nos hemos negado a seguir a la Roma de las
tendencias neo-modernistas y neo-protestantes, que se manifestaron claramente
en el Concilio Vaticano II y, posteriormente, en todas las reformas que de él
se derivaron. Todas estas reformas, de hecho, han contribuido y siguen
contribuyendo a la destrucción de la Iglesia…». La diócesis retiró su
reconocimiento a la Fraternidad Sacerdotal, pero la Santa Sede buscó el diálogo
con el arzobispo. Pablo VI instituyó una comisión para escuchar sus peticiones
y, en 1975, le pidió a Lefebvre que cerrara el seminario de Écône y que no
realizara nuevas ordenaciones sacerdotales. El Papa Montini le pidió tres veces
al arzobispo y envió prelados de su confianza a visitar la sede de los
tradicionalistas. Tras otra negativa, Marcel Lefebvre fue suspendido a
divinis. Ya no podía celebrar más. Sin embargo, en agosto de ese mismo año,
presidió la Misa que para entonces había sido prohibida ante diez mil fieles y
cuatrocientos periodistas, obteniendo una enorme cobertura mediática. En
septiembre de 1976, Lefebvre fue recibido en audiencia por el Papa en Castel
Gandolfo. La conversación no llegó a buen puerto. En una conversación con el
filósofo francés Jean Guitton en septiembre de 1976, quien le había pedido que
hiciera «todo lo posible e imposible para evitar» un cisma, Pablo VI respondió:
«Siento esto exactamente como usted. E incluso infinitamente más que usted: es
la primera cruz real en los trece años transcurridos desde mi pontificado. Pero
puedo decirle que he hecho todo lo posible para evitarlo». Y añadió: «No veo...
cómo, de hecho, en unos meses, no nos veremos obligados a transformar esta
falta de comunión en excomunión». En realidad, esto no sucederá. No pasarán
meses, sino varios años, a pesar de la mano siempre extendida del Sucesor de
Pedro.
Tras
la elección de Juan Pablo II, Lefebvre parece ver a Roma con otros ojos. El 18
de noviembre de 1978, el arzobispo fue recibido en audiencia y, en una carta
fechada el 8 de marzo de 1980, dirigida al Papa, el prelado escribió que no
tenía «ninguna duda sobre la legitimidad y validez de su elección» y que «nunca
había afirmado» que la Misa posconciliar «fuera en sí misma inválida o
herética». Un acuerdo para, al menos parcialmente, subsanar las diferencias y
levantar las suspensiones a
divinis parecía posible diez años después de aquel encuentro con
Wojtyla, en abril de 1988. El cardenal Joseph Ratzinger, prefecto de la
Congregación para la Doctrina de la Fe, junto con el secretario del Dicasterio,
el arzobispo Alberto Bovone, dirigió personalmente las difíciles negociaciones
con el arzobispo Lefebvre y algunos de sus colaboradores durante tres días (del
11 al 13 de abril). El estímulo más significativo provino del propio Papa en
vísperas del encuentro. El cardenal bávaro, con paciencia e inteligencia, logró
firmar un protocolo doctrinal común con el obispo tradicionalista. El texto se
finalizó en la reunión celebrada en Roma el 4 de mayo de 1988 y fue firmado por
Ratzinger y Lefebvre al día siguiente. En dicho texto, el obispo y los miembros
de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X prometen «ser siempre fieles a la
Iglesia Católica y al Romano Pontífice»; declaran que «aceptan la doctrina
contenida en el n.º 25 de la Constitución Dogmática Lumen Gentium del
Concilio Vaticano II sobre el Magisterio Eclesiástico y la debida adhesión»; y
se comprometen a «adoptar una actitud positiva y a comunicarse con la Sede
Apostólica, evitando toda polémica» respecto a ciertos puntos enseñados por el
Concilio o relacionados con reformas posteriores de la liturgia y el derecho,
que a los tradicionalistas les parecen «difíciles de conciliar con la
Tradición». «Declaramos además», afirma el protocolo, «que reconocemos la
validez del Sacrificio de la Misa y de los sacramentos celebrados con la
intención de hacer lo que hace la Iglesia» según los ritos promulgados por
Pablo VI y Juan Pablo II. El acuerdo también aborda otras cuestiones: la
Fraternidad Sacerdotal debería convertirse en una Sociedad de Vida Apostólica,
gozando así de plena autonomía, y por «razones prácticas y psicológicas, se
considera útil la consagración de un obispo que sea miembro de la Fraternidad
Sacerdotal». Todo parece estar resuelto.
El primer acto cismático
Pero
de repente, en la mañana del 6 de mayo de 1988, el obispo francés interrumpió
las negociaciones, reconsideró su postura e informó en privado a Ratzinger de
su intención de consagrar nuevos obispos el 30 de junio. El comportamiento de
Lefebvre parece haber estado motivado por la creencia de que la Santa Sede no
había encontrado candidatos idóneos para el episcopado entre el clero de la
Fraternidad Sacerdotal y por el temor de que el nuevo obispo procediera de
fuera. Un encuentro posterior, el 24 de mayo, no llegó a buen puerto, y el 2 de
junio, Lefebvre escribió a Juan Pablo II, informándole de la sorprendente
decisión: él y sus seguidores esperarían «un momento más propicio para el
retorno de Roma a la tradición», orando para que «la Roma de hoy, infectada por
el modernismo, vuelva a ser la Roma católica». El 29 de junio, veinticuatro
horas antes de las consagraciones anunciadas, Ratzinger envió un telegrama al
arzobispo: «Por amor a Cristo y a su Iglesia, el Santo Padre le pide de manera
paternal y firme que venga hoy a Roma, sin proceder con las ordenaciones
episcopales que anunció para el 30 de junio…». Pero para entonces Lefebvre ya
había tomado una decisión, y al día siguiente, asistido por el anciano prelado
brasileño de la diócesis de Campos, Antonio de Castro Mayer, ordenó obispos a
cuatro sacerdotes de la Fraternidad Sacerdotal: Bernard Fellay, Alfonso de
Galarreta, Richard Williamson y Bernard Tissier de Mallerais. El 1 de julio,
los consagrantes y los consagrados fueron sometidos a excomunión latae
sententiae por haber cometido un acto cismático. Si bien en 1988 el
cardenal Ratzinger alcanzó un acuerdo doctrinal con los tradicionalistas de
Écône, este fue anulado por problemas eminentemente prácticos. En las
negociaciones de los años siguientes, la Santa Sede se mostró dispuesta a ceder
lo máximo posible en cuanto a una solución canónica, mientras que los
lefebvrianos persistieron en su creencia de que faltaba «claridad doctrinal»,
exigiendo de hecho que la Iglesia Católica y el Papa renunciaran a partes del
Concilio y del Magisterio posconciliar.
La peregrinación
del año 2000 y las concesiones de Benedicto
El
intento de reconciliación con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X se reanudó en
agosto del año 2000. Los lefebvrianos realizaron una peregrinación jubilar a
Roma y marcharon ordenadamente por la Plaza de San Pedro. Monseñor Fellay,
acompañado por el cardenal Darío Castrillón Hoyos, presidente de la comisión Ecclesia
Dei, fue recibido brevemente por Juan Pablo II. Los contactos continuaron e
intensificaron tras la elección de Benedicto XVI, quien, con dos decisiones
tomadas en un lapso de dos años, atendió las demandas de los tradicionalistas.
El 7 de julio de 2007, publicó el Motu Proprio Summorum Pontificum, que
liberalizó el uso del Misal Romano de 1962, anterior al Concilio Vaticano II y
considerado una forma extraordinaria de la liturgia de la Iglesia Católica de
Rito Latino. Y el 24 de enero de 2009, el Papa Ratzinger revocó la excomunión
de 1988 de los cuatro obispos consagrados ilícitamente por Lefebvre. El decreto
de revocación es un acto unilateral de reconciliación que sana la existencia de
un mini-cisma y abre la puerta al diálogo con la Fraternidad Sacerdotal San Pío
X. Lamentablemente, la publicación de la decisión estuvo precedida por la
emisión de una entrevista con uno de los obispos lefebvrianos cuya excomunión
había sido revocada, Richard Williamson, quien, en declaraciones a una emisora
sueca el noviembre anterior, durante su estancia en Alemania, había negado el
exterminio de judíos en las cámaras de gas por los nazis. La entrevista desató
una intensa controversia contra Benedicto XVI, quien esperaba que la revocación
fuera seguida de un «compromiso inmediato» por parte de los obispos
lefebvrianos «para dar los pasos necesarios para alcanzar la plena comunión con
la Iglesia, dando así testimonio de verdadera fidelidad y verdadero
reconocimiento del magisterio y la autoridad del Papa y del Concilio Vaticano
II».
El preámbulo de 2011 y las facultades de
Francisco
Pasaron
los años y, en septiembre de 2011, al concluir una serie de debates doctrinales
—iniciados por la Fraternidad San Pío X—, la Santa Sede presentó un breve
documento solicitando la firma de los lefebvrianos. El texto contenía
esencialmente tres puntos, entre ellos la petición de firmar la «profesión de
fe» requerida a todo aquel que asume un cargo eclesiástico, garantizando así la
«sumisión religiosa de la voluntad y el intelecto» a las enseñanzas que el Papa
y el colegio episcopal «proponen al ejercer su auténtico magisterio», aunque no
se proclamen dogmáticamente, como ocurre con la mayoría de los documentos
magisteriales. Las autoridades vaticanas reiteraron que la firma del preámbulo
no implicaba poner fin a «la legítima discusión, estudio y explicación
teológica de expresiones o formulaciones individuales presentes en los
documentos del Concilio Vaticano II». Sin embargo, este intento también
fracasó: Fellay declaró inaceptable el texto doctrinal propuesto. En los años
siguientes, se dejaron de lado los preámbulos doctrinales y se exploraron soluciones
canónicas —como la administración apostólica o la prelatura personal—, pero el
obispo Fellay, entonces superior de los lefebvrianos, dejó claro que «la
Fraternidad Sacerdotal no busca principalmente el reconocimiento canónico».
Mientras tanto, los interlocutores habían cambiado, y el Papa Francisco ocupaba
la Cátedra de Pedro. Con motivo del Jubileo de la Misericordia en 2016, el Papa
Francisco otorgó a los sacerdotes de la Fraternidad Sacerdotal facultades
especiales para escuchar confesiones y absolver válidamente a los fieles. Esta
medida, destinada a unir a los fieles, se extendió de forma permanente más allá
del Año Santo Extraordinario mediante la Carta Apostólica Misericordia
et misera. Si bien la excomunión de sus obispos ya se había levantado en
2009, los sacerdotes lefebvrianos continuaron ejerciendo sin el marco oficial
de la jurisdicción ordinaria de la Iglesia Católica Romana. Con este acto,
Francisco pretendía abrir el diálogo y la reconciliación pastoral, pensando en
el bien de los fieles de la Fraternidad Sacerdotal.
Nuevo cisma, confesiones y matrimonios
inválidos
El 2
de febrero de 2026, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X anunció la consagración
de nuevos obispos el 1 de julio. El 12 de febrero, el Superior de la
Fraternidad Sacerdotal, el padre Davide Pagliarani, fue recibido en Roma por el
cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de
la Fe. El prefecto propuso a los lefebvrianos «un camino de diálogo
específicamente teológico, con una metodología muy precisa, sobre cuestiones
que aún no se han aclarado suficientemente», para destacar «los requisitos
mínimos para la plena comunión con la Iglesia Católica» y una solución
canónica: «La posibilidad de llevar a cabo este diálogo presupone que la
Fraternidad suspenda la decisión sobre las ordenaciones episcopales
anunciadas». A pesar de los reiterados llamamientos y advertencias para que no
procedieran con las nuevas ordenaciones episcopales, a pesar de las reiteradas
invitaciones al diálogo, los lefebvrianos profesan obediencia al Sucesor de
Pedro de palabra, pero en la práctica no abren ninguna puerta ni toman en
consideración las peticiones del Sucesor de Pedro y siguen adelante con su
intención, lo que sanciona un nuevo cisma. En respuesta a una pregunta de
periodistas en Castel Gandolfo, León XIV declaró el 16 de junio: «Ciertamente, la
división entre los cristianos siempre es un punto doloroso, pero se niegan a
aceptar ciertos elementos fundamentales de la Iglesia, empezando por varios
puntos del Concilio Vaticano II. Si toman esa decisión, lo lamento, pero
debemos seguir adelante».
Fuente:
Vatican News
