4 de mayo del 2020
El 18 de mayo, se cumplirán 100 años desde que
el papa Juan Pablo II nació en la pequeña ciudad polaca de Wadowice.
Polonia, dividida durante más de 100 años por
las tres grandes potencias vecinas – Prusia, Rusia y Austria –, había
recuperado su independencia al final de la Primera Guerra Mundial. Fue una
época llena de esperanza, pero también de dificultades, ya que la presión de
las dos grandes potencias, Alemania y Rusia, siguió pesando sobre el Estado que
se estaba reorganizando. En esta situación de angustia, pero sobre todo de
esperanza, creció el joven Karol Wojtyla, que perdió muy pronto a su madre, a
su hermano y, finalmente, a su padre, de quien había aprendido una piedad
profunda y cálida. El joven Karol era particularmente apasionado de la literatura
y el teatro, y después de estudiar para sus exámenes de secundaria, comenzó a
dedicarse más a estas materias.
«Para evitar la deportación, en el otoño de
1940, comenzó a trabajar en una cantera que pertenecía a la fábrica química de
Solvay» (cf. Don y Misterio). «En Cracovia, había
ingresado en secreto en el Seminario. Mientras trabajaba como obrero en una
fábrica, comenzó a estudiar teología con viejos libros de texto, para poder ser
ordenado sacerdote el 1 de noviembre de 1946» (cf. Ibid.). Por
supuesto, no solo estudió teología en los libros, sino también a partir de la
situación específica que pesaba sobre él y su país. Es una especie de
característica de toda su vida y su trabajo. Estudia con libros, pero
experimenta y sufre las cuestiones que están detrás del material impreso. Para
él, como joven obispo – obispo auxiliar desde 1958, arzobispo de Cracovia desde
1964 – el Concilio Vaticano II se convirtió en una escuela para toda su vida y
su trabajo. Las grandes preguntas que surgieron especialmente sobre el llamado
Esquema 13 – luego Constitución Gaudium et Spes – fueron sus
preguntas personales. Las respuestas desarrolladas en el Concilio le mostraron
el camino a seguir para su trabajo como obispo y luego como Papa.
Cuando el cardenal Wojtyla fue elegido sucesor
de San Pedro el 16 de octubre de 1978, la Iglesia estaba en una situación
desesperada. Las deliberaciones del Concilio se presentaban al público como una
disputa sobre la fe misma, lo que parecía privarla de su certeza indudable e
inviolable. Un pastor bávaro, por ejemplo, comentando la situación, decía: «Al
final, hemos acogido una fe falsa». Esta sensación de que no había nada seguro,
de que todo estaba en cuestión, fue alimentada por la forma en que se
implementó la reforma litúrgica. Al final, todo parecía factible en la
liturgia. Pablo VI había cerrado el Concilio con energía y determinación, pero
luego, una vez terminado, se vio confrontado con más asuntos, siempre más
urgentes, lo que finalmente puso en tela de juicio a la Iglesia misma. Los
sociólogos compararon la situación de la Iglesia en ese momento con la de la
Unión Soviética bajo Gorbachov, cuando toda la poderosa estructura del Estado
finalmente se derrumbó en un intento de reformarla.
Una tarea que superaba las fuerzas humanas esperaba
al nuevo Papa. Sin embargo, desde el primer momento, Juan Pablo II despertó un
nuevo entusiasmo por Cristo y su Iglesia. Primero lo hizo con el grito del
sermón al comienzo de su pontificado: «¡No tengan miedo! ¡Abran, sí, abran de
par en par las puertas a Cristo!» Este tono finalmente determinó todo su
pontificado y lo convirtió en un renovado liberador de la Iglesia. Esto estaba
condicionado por el hecho de que el nuevo Papa provenía de un país donde el
Concilio había sido bien recibido: no el cuestionamiento de todo, sino más bien
la alegre renovación de todo.
El Papa ha viajado por el mundo en 104 grandes
viajes pastorales y proclamó el Evangelio en todas partes como una alegría,
cumpliendo así su obligación de defender el bien, de defender a Cristo.
En 14 encíclicas, volvió a exponer completamente
la fe de la Iglesia y su doctrina humana. Inevitablemente, al hacerlo, provocó
oposición en las iglesias del Occidente llenas de dudas.
Hoy, me parece importante enfatizar sobre todo
el verdadero centro desde el cual debe leerse el mensaje de sus diferentes
textos. Este centro vino a la atención de todos nosotros en el momento de su
muerte. El Papa Juan Pablo II murió en las primeras horas de la nueva fiesta de
la Divina Misericordia. Permítanme agregar primero un pequeño comentario
personal que revela un aspecto importante del ser y el trabajo del Papa. Desde
el principio, Juan Pablo II se sintió profundamente conmovido por el mensaje de
Faustina Kowalska, una monja de Cracovia, que destacó la Divina Misericordia
como un centro esencial de la fe cristiana y deseaba una celebración con este
motivo. Después de todas las consultas, el Papa había escogido el domingo in
albis. Sin embargo, antes de tomar la decisión final, le pidió a la
Congregación de la Fe su opinión sobre la conveniencia de esta fecha. Dijimos
que no porque pensamos que una fecha tan antigua y llena de contenido como la
del domingo in albis no debería sobrecargarse con nuevas
ideas. Ciertamente no fue fácil para el Santo Padre aceptar nuestro no. Pero lo
hizo con toda humildad y aceptó el no de nuestro lado por segunda vez.
Finalmente, hizo una propuesta dejando el histórico domingo in albis,
pero incorporando la Divina Misericordia en su mensaje original. En otras
ocasiones, de vez en cuando, me impresionó la humildad de este gran Papa, que
renunció a las ideas de lo que deseaba porque no recibió la aprobación de los
organismos oficiales que, según las reglas clásicas, había de consultar.
Mientras Juan Pablo II vivió sus últimos
momentos en este mundo, la Fiesta de la Divina Misericordia acababa de comenzar
tras la oración de las primeras vísperas. Esta celebración iluminó la hora de
su muerte: la luz de la misericordia de Dios se presenta como un mensaje
reconfortante sobre su muerte. En su último libro, Memoria e Identidad,
publicado en la víspera de su muerte, el Papa resumió una vez más el mensaje de
la Divina Misericordia. Señaló que la hermana Faustina murió antes de los
horrores de la Segunda Guerra Mundial, pero que ya había dado la respuesta del
Señor a este horror insoportable. Era como si Cristo quisiera decir a través de
Faustina: «El mal no obtendrá la victoria final. El misterio pascual confirma
que el bien prevalecerá, que la vida triunfará sobre la muerte y que el amor
triunfará sobre el odio».
A lo largo de su vida, el Papa buscó apropiarse
subjetivamente del centro objetivo de la fe cristiana, que es la doctrina de la
salvación, y ayudar a otros a apropiarse de ella. A través de Cristo
resucitado, la misericordia de Dios es para cada individuo. Aunque este centro
de la existencia cristiana solo nos lo da la fe, también es importante
filosóficamente, porque si la misericordia de Dios no es un hecho, debemos
encontrar nuestro camino en un mundo donde el poder último del bien contra el
mal es incierto. Después de todo, más allá de este significado histórico
objetivo, es esencial que todos sepan que, al final, la misericordia de Dios es
más fuerte que nuestra debilidad. Además, en esta etapa actual, también se
puede encontrar la unidad interior entre el mensaje de Juan Pablo II y las
intenciones fundamentales del Papa Francisco: Juan Pablo II no es un rigorista
moral, como algunos lo intentan dibujar en parte. Con la centralidad de la
misericordia divina, nos da la oportunidad de aceptar el requerimiento moral
del hombre, aunque nunca podemos cumplirlo por completo. Sin embargo, nuestros
esfuerzos morales se hacen a la luz de la divina misericordia, que resulta ser
una fuerza curativa para nuestra debilidad.
Cuando murió el Papa Juan Pablo II, la Plaza de San Pedro estaba llena de
personas, especialmente jóvenes, que querían encontrarse con su Papa por última
vez. No puedo olvidar el momento en que Mons. Sandri anunció el mensaje de la
partida del Papa. Sobre todo, el momento en que la gran campana de San Pedro
repicó, hizo que este mensaje resultara inolvidable. El día del funeral, había
muchas pancartas diciendo «¡Santo súbito!». Eso fue un grito que, de todos
lados, surgió a partir del encuentro con Juan Pablo II. No solo en la plaza,
sino también en varios círculos intelectuales, se discutió la idea de darle el
título de «Magno» a Juan Pablo II.
La palabra «santo» indica la esfera de Dios y la
palabra «magno» la dimensión humana. Según el reglamento de la Iglesia, la
santidad puede ser reconocida por dos criterios: las virtudes heroicas y el
milagro. Los dos criterios están estrechamente vinculados. La expresión «virtud
heroica» no significa una especie de hazaña olímpica; al contrario, en y a
través de una persona se revela algo que no proviene de él, sino que se hace
visible la obra de Dios en y a través de él. No es una competencia moral de la
persona, sino renunciar a la propia grandeza. El punto es que una persona deja
que Dios trabaje en ella, y así el trabajo y el poder de Dios se hacen visibles
a través de ella.
Lo mismo se aplica a la prueba del milagro: aquí
tampoco se trata de un evento sensacional sino de la revelación de la bondad de
Dios que cura de una manera que va más allá de las meras posibilidades humanas.
El santo es un hombre abierto a Dios e imbuido de Dios. El que se aleja de sí
mismo y nos deja ver y reconocer a Dios es santo. Verificar esto legalmente, en
la medida de lo posible, es el significado de los dos procesos de beatificación
y canonización. En los casos de Juan Pablo II, ambos procesos se hicieron
estrictamente de acuerdo a las reglas aplicables. Por lo tanto, ahora se nos
presenta como el padre que nos deja ver la misericordia y la bondad de Dios.
Es más difícil definir correctamente el término
«magno». Durante los casi 2.000 años de historia del papado, el título «Magno»
solo prevaleció para dos papas: León I (440-461) y Gregorio I (590-604). La
palabra «magno» tiene una connotación política en ambos, en la medida en que
algo del misterio de Dios mismo se hace visible a través de la actuación
política. A través del diálogo, León Magno logró convencer a Atila, el Príncipe
de los Hunos, para que perdonara a Roma, la ciudad de los príncipes de los
apóstoles Pedro y Pablo. Desarmado, sin poder militar o político, sino por el
solo poder de la convicción por su fe, logró convencer al temido tirano para
que perdonara a Roma. El espíritu demostró ser más fuerte en la lucha entre
espíritu y poder.
Aunque Gregorio I no tuvo un éxito tan
espectacular, también logró proteger a Roma contra los lombardos, de nuevo al
oponerse el espíritu al poder y alcanzar la victoria del espíritu.
Si comparamos la historia de los dos Papas con
la de Juan Pablo II, su similitud es evidente. Juan Pablo II tampoco tenía
poder militar o político. Durante las deliberaciones sobre la forma futura de
Europa y Alemania, en febrero de 1945, se observó que la opinión del Papa
también debía tenerse en cuenta. Entonces Stalin preguntó: «¿Cuántas divisiones
tiene el Papa?». Es claro que el Papa no tiene divisiones a su disposición.
Pero el poder de la fe resultó ser un poder que finalmente derrocó el sistema
de poder soviético en 1989 y permitió un nuevo comienzo. Es indiscutible que la
fe del Papa fue un elemento esencial en el derrumbe del poder comunista. Así
que la grandeza evidente en León I y Gregorio I es ciertamente visible también
en Juan Pablo II.
Dejamos abierto si el epíteto «magno»
prevalecerá o no. Es cierto que el poder y la bondad de Dios se hicieron
visibles para todos nosotros en Juan Pablo II. En un momento en que la Iglesia
sufre una vez más la aflicción del mal, este es para nosotros un signo de
esperanza y confianza.
Querido San Juan Pablo II, ¡ruega por nosotros!
Benedicto XVI
(Aciprensa)
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