I. QUIEN ME VE A MI, VE AL PADRE (cfr. Jn 14,
9)
« Dios
rico en misericordia » 1 es el que Jesucristo nos ha revelado como Padre;
cabalmente su Hijo, en sí mismo, nos lo ha manifestado y nos lo ha hecho
conocer.2 A este respecto, es digno de recordar aquel momento
en que Felipe, uno de los doce apóstoles, dirigiéndose a Cristo, le dijo: «
Señor, muéstranos al Padre y nos basta »; Jesús le respondió: « ¿Tanto tiempo
ha que estoy con vosotros y no me habéis conocido? El que me ha visto a mí ha
visto al Padre ».3 Estas palabras fueron pronunciadas en el discurso de
despedida, al final de la cena pascual, a la que siguieron los acontecimientos
de aquellos días santos, en que debía quedar corroborado de una vez para
siempre el hecho de que « Dios, que es rico en misericordia, por el gran amor
con que nos amó, y estando nosotros muertos por nuestros delitos, nos dio vida
por Cristo ».4
(…)
Revelada
en Cristo, la verdad acerca de Dios como « Padre de la misericordia »,16 nos permite « verlo » especialmente cercano al
hombre, sobre todo cuando sufre, cuando está amenazado en el núcleo mismo de su
existencia y de su dignidad. Debido a esto, en la situación actual de la
Iglesia y del mundo, muchos hombres y muchos ambientes guiados por un vivo
sentido de fe se dirigen, yo diría casi espontáneamente, a la misericordia de
Dios. Ellos son ciertamente impulsados a hacerlo por Cristo mismo, el cual,
mediante su Espíritu, actúa en lo íntimo de los corazones humanos. En efecto,
revelado por El, el misterio de Dios « Padre de la misericordia » constituye,
en el contexto de las actuales amenazas contra el hombre, como una llamada
singular dirigida a la Iglesia.
(…)
Jesús, sobre todo con su estilo de vida y con sus
acciones, ha demostrado cómo en el mundo en que vivimos está
presente el amor, el amor operante, el amor que se dirige al hombre y
abraza todo lo que forma su humanidad. Este amor se hace notar particularmente
en el contacto con el sufrimiento, la injusticia, la pobreza; en contacto con
toda la « condición humana » histórica, que de distintos modos manifiesta la
limitación y la fragilidad del hombre, bien sea física, bien sea moral. Cabalmente
el modo y el ámbito en que se manifiesta el amor es llamado « misericordia » en
el lenguaje bíblico.
La Iglesia vive una vida
auténtica, cuando profesa y proclama la misericordia—el atributo
más estupendo del Creador y del Redentor—y cuando acerca a los hombres a las
fuentes de la misericordia del Salvador, de las que es depositaria y
dispensadora. En este ámbito tiene un gran significado la meditación constante
de la palabra de Dios, y sobre todo la participación consciente y madura en
la Eucaristía y en el sacramento de la penitencia o reconciliación. La
Eucaristía nos acerca siempre a aquel amor que es más fuerte
que la muerte: en efecto, « cada vez que comemos de este pan o bebemos de este
cáliz », no sólo anunciamos la muerte del Redentor, sino que además proclamamos
su resurrección, mientras esperamos su venida en la gloria.114
(…)
El mundo
de los hombres puede hacerse « cada vez más humano », solamente si en todas las
relaciones recíprocas que plasman su rostro moral introducimos el momento del
perdón, tan esencial al evangelio. El perdón atestigua que en el mundo está
presente el amor más fuerte que el pecado. El perdón es además
la condición fundamental de la reconciliación, no sólo en la relación de Dios
con el nombre, sino también en las recíprocas relaciones entre los hombres. Un
mundo, del que se eliminase el perdón, sería solamente un mundo de justicia
fría e irrespetuosa, en nombre de la cual cada uno reivindicaría sus propios
derechos respecto a los demás; así los egoísmos de distintos géneros,
adormecidos en el hombre, podrían transformar la vida y la convivencia humana
en un sistema de opresión de los más débiles por parte de los más fuertes o en
una arena de lucha permanente de los unos contra los otros.
(de la Encíclica Dives in Misericordia del PapaJuan Pablo II)
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