En
el centro de la liturgia de esta mañana está la bendición de los santos óleos,
el óleo para la unción de los catecúmenos, el de la unción de los enfermos y el
crisma para los grandes sacramentos que confieren el Espíritu Santo:
Confirmación, Ordenación sacerdotal y Ordenación episcopal. En los sacramentos,
el Señor nos toca por medio de los elementos de la creación. La unidad entre
creación y redención se hace visible. Los sacramentos son expresión de la
corporeidad de nuestra fe, que abraza cuerpo y alma, al hombre entero. El pan y
el vino son frutos de la tierra y del trabajo del hombre. El Señor los ha
elegido como portadores de su presencia. El aceite es símbolo del Espíritu
Santo y, al mismo tiempo, nos recuerda a Cristo: la palabra “Cristo” (Mesías)
significa “el Ungido”. La humanidad de Jesús está insertada, mediante la unidad
del Hijo con el Padre, en la comunión con el Espíritu Santo y, así, es “ungida”
de una manera única, y penetrada por el Espíritu Santo. Lo que había sucedido
en los reyes y sacerdotes del Antiguo Testamento de modo simbólico en la unción
con aceite, con la que se les establecía en su ministerio, sucede en Jesús en
toda su realidad: su humanidad es penetrada por la fuerza del Espíritu Santo.
Cuanto más nos unimos a Cristo, más somos colmados por su Espíritu, por el
Espíritu Santo. Nos llamamos “cristianos”, “ungidos”, personas que pertenecen a
Cristo y por eso participan en su unción, son tocadas por su Espíritu. No
quiero sólo llamarme cristiano, sino que quiero serlo, decía san Ignacio de
Antioquía. Dejemos que precisamente estos santos óleos, que ahora son
consagrados, nos recuerden esta tarea inherente a la palabra “cristiano”, y
pidamos al Señor para que no sólo nos llamemos cristianos, sino que lo seamos
verdaderamente cada vez más.
En la liturgia de este día se bendicen,
como hemos dicho, tres óleos. En esta triada se expresan tres dimensiones
esenciales de la existencia cristiana, sobre las que ahora queremos
reflexionar.
Tenemos
en primer lugar el óleo de los catecúmenos. Este óleo muestra como un primer
modo de ser tocados por Cristo y por su Espíritu, un toque interior con el cual
el Señor atrae a las personas junto a Él. Mediante esta unción, que se recibe
antes incluso del Bautismo, nuestra mirada se dirige por tanto a las personas
que se ponen en camino hacia Cristo – a las personas que están buscando la fe,
buscando a Dios. El óleo de los catecúmenos nos dice: no sólo los hombres
buscan a Dios. Dios mismo se ha puesto a buscarnos. El que Él mismo se haya
hecho hombre y haya bajado a los abismos de la existencia humana, hasta la
noche de la muerte, nos muestra lo mucho que Dios ama al hombre, su criatura.
Impulsado por su amor, Dios se ha encaminado hacia nosotros. “Buscándome te
sentaste cansado… que tanto esfuerzo no sea en vano”, rezamos en el Dies
irae. Dios está buscándome. ¿Quiero reconocerlo? ¿Quiero que me conozca,
que me encuentre? Dios ama a los hombres. Sale al encuentro de la inquietud de
nuestro corazón, de la inquietud de nuestro preguntar y buscar, con la
inquietud de su mismo corazón, que lo induce a cumplir por nosotros el gesto
extremo. No se debe apagar en nosotros la inquietud en relación con Dios, el
estar en camino hacia Él, para conocerlo mejor, para amarlo mejor. En este
sentido, deberíamos permanecer siempre catecúmenos. “Buscad siempre su rostro”,
dice un salmo (105,4). Sobre esto, Agustín comenta: Dios es tan grande que
supera siempre infinitamente todo nuestro conocimiento y todo nuestro ser. El
conocer a Dios no se acaba nunca. Por toda la eternidad podemos, con una
alegría creciente, continuar a buscarlo, para conocerlo cada vez más y amarlo
cada vez más. “Nuestro corazón está inquieto, hasta que descanse en ti”, dice
Agustín al inicio de sus Confesiones. Sí, el hombre está inquieto,
porque todo lo que es temporal es demasiado poco. Pero ¿es auténtica nuestra
inquietud por Él? ¿No nos hemos resignado, tal vez, a su ausencia y tratamos de
ser autosuficientes? No permitamos semejante reduccionismo de nuestro ser
humanos. Permanezcamos continuamente en camino hacia Él, en su añoranza, en la
acogida siempre nueva de conocimiento y de amor.
Después está el óleo de los enfermos.
Tenemos ante nosotros la multitud de las personas que sufren: los hambrientos y
los sedientos, las víctimas de la violencia en todos los continentes, los
enfermos con todos sus dolores, sus esperanzas y desalientos, los perseguidos y
los oprimidos, las personas con el corazón desgarrado. A propósito de los
primeros discípulos enviados por Jesús, san Lucas nos dice: “Los envió a
proclamar el reino de Dios y a curar a los enfermos” (9, 2). El curar es un
encargo primordial que Jesús ha confiado a la Iglesia, según el ejemplo que Él
mismo nos ha dado, al ir por los caminos sanando a los enfermos. Cierto, la
tarea principal de la Iglesia es el anuncio del Reino de Dios. Pero
precisamente este mismo anuncio debe ser un proceso de curación: “…para curar
los corazones desgarrados”, nos dice hoy la primera lectura del profeta Isaías
(61,1). El anuncio del Reino de Dios, de la infinita bondad de Dios, debe
suscitar ante todo esto: curar el corazón herido de los hombres. El hombre por
su misma esencia es un ser en relación. Pero, si se trastorna la relación
fundamental, la relación con Dios, también se trastorna todo lo demás. Si se
deteriora nuestra relación con Dios, si la orientación fundamental de nuestro
ser está equivocada, tampoco podemos curarnos de verdad ni en el cuerpo ni en
el alma. Por eso, la primera y fundamental curación sucede en el encuentro con
Cristo que nos reconcilia con Dios y sana nuestro corazón desgarrado. Pero
además de esta tarea central, también forma parte de la misión esencial de la
Iglesia la curación concreta de la enfermedad y del sufrimiento. El óleo para
la Unción de los enfermos es expresión sacramental visible de esta misión.
Desde los inicios maduró en la Iglesia la llamada a curar, maduró el amor
cuidadoso a quien está afligido en el cuerpo y en el alma. Ésta es también una
ocasión para agradecer al menos una vez a las hermanas y hermanos que llevan
este amor curativo a los hombres por todo el mundo, sin mirar a su condición o
confesión religiosa. Desde Isabel de Turingia, Vicente de Paúl, Luisa de
Marillac, Camilo de Lellis hasta la Madre Teresa –por recordar sólo algunos
nombres– atraviesa el mundo una estela luminosa de personas, que tiene origen
en el amor de Jesús por los que sufren y los enfermos. Demos gracias ahora por
esto al Señor. Demos gracias por esto a todos aquellos que, en virtud de la fe
y del amor, se ponen al lado de los que sufren, dando así, en definitiva, un
testimonio de la bondad de Dios. El óleo para la Unción de los enfermos es
signo de este óleo de la bondad del corazón, que estas personas –junto con su
competencia profesional– llevan a los que sufren. Sin hablar de Cristo, lo
manifiestan.
En tercer lugar, tenemos finalmente el
más noble de los óleos eclesiales, el crisma, una mezcla de aceite de oliva y
de perfumes vegetales. Es el óleo de la unción sacerdotal y regia, unción que
enlaza con las grandes tradiciones de las unciones del Antiguo Testamento. En
la Iglesia, este óleo sirve sobre todo para la unción en la Confirmación y en
las sagradas Órdenes. La liturgia de hoy vincula con este óleo las palabras de
promesa del profeta Isaías: “Vosotros os llamaréis ‘sacerdotes del Señor’,
dirán de vosotros: ‘Ministros de nuestro Dios’” (61, 6). El profeta retoma con
esto la gran palabra de tarea y de promesa que Dios había dirigido a Israel en
el Sinaí: “Seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa” (Ex 19,
6). En el mundo entero y para todo él, que en gran parte no conocía a Dios,
Israel debía ser como un santuario de Dios para la totalidad, debía ejercitar
una función sacerdotal para el mundo. Debía llevar el mundo hacia Dios, abrirlo
a Él. San Pedro, en su gran catequesis bautismal, ha aplicado dicho privilegio
y cometido de Israel a toda la comunidad de los bautizados, proclamando:
“Vosotros, en cambio, sois un linaje elegido, un sacerdocio real, una nación
santa, un pueblo adquirido por Dios para que anunciéis las proezas del que os llamó
de las tinieblas a su luz maravillosa. Los que antes erais no-pueblo, ahora sois
pueblo de Dios, los que antes erais no compadecidos.
ahora sois objeto de compasión.” (1 P 2, 9-10). El
Bautismo y la Confirmación constituyen el ingreso en el Pueblo de Dios, que
abraza todo el mundo; la unción en el Bautismo y en la Confirmación es una
unción que introduce en ese ministerio sacerdotal para la humanidad. Los
cristianos son un pueblo sacerdotal para el mundo. Deberían hacer visible en el
mundo al Dios vivo, testimoniarlo y llevarle a Él. Cuando hablamos de nuestra
tarea común, como bautizados, no hay razón para alardear. Eso es más bien una
cuestión que nos alegra y, al mismo tiempo, nos inquieta: ¿Somos verdaderamente
el santuario de Dios en el mundo y para el mundo? ¿Abrimos a los hombres el
acceso a Dios o, por el contrario, se lo escondemos? Nosotros –el Pueblo de
Dios– ¿acaso no nos hemos convertido en un pueblo de incredulidad y de lejanía
de Dios? ¿No es verdad que el Occidente, que los países centrales del
cristianismo están cansados de su fe y, aburridos de su propia historia y
cultura, ya no quieren conocer la fe en Jesucristo? Tenemos motivos para gritar
en esta hora a Dios: “No permitas que nos convirtamos en no-pueblo. Haz
que te reconozcamos de nuevo. Sí, nos has ungido con tu amor, has infundido tu
Espíritu Santo sobre nosotros. Haz que la fuerza de tu Espíritu se haga
nuevamente eficaz en nosotros, para que demos testimonio de tu mensaje con
alegría.
