Llamados a ser santos

Llamados a ser santos
“Todos estamos llamados a la santidad, y sólo los santos pueden renovar la humanidad.” (San Juan Pablo II).

jueves, 15 de noviembre de 2018

“La piedra que los constructores desecharon es ahora la piedra angular ...”.


“La piedra, dice San Pablo, “era Cristo”. Y añade: “Cuanto al fundamento, nadie puede poner otro, sino el que está puesto, que es Jesucristo”.
Jesucristo es, pues, la piedra fundamental del nuevo templo de Dios. Rechazado, desechado, dejado a un lado, dado por muerto —entonces como ahora—, el Padre lo hizo y hace siempre la base sólida e inconmovible de la nueva construcción. Y lo hace tal por su resurrección gloriosa. “Esta es la obra de Yahvé, admirable a nuestros ojos”.

(de la Homilía de Juan Pablo II – Misa en la Iglesia de San Bartolomè de Orcasitas - Madrid, 3 de noviembre de 1982)

Entrevista con el Rev. Jozef Tischner, el filosofo de Solidarnosc – Thadeusz Witkowski (2 de 2)



(foto del Instituto Tischner)

Conocido como el “Filosofo de Solidaridad” el Rev. Jozef Tischner fue un destacado filosofo y teólogo. Director del Instituto de Filosofia en la Facultad de Teologi de la Universidad Pontificia de Cracovia (sucesor de Juan Pablo II, y luego consejero del Papa) Tischner fue entrevistado por Thadeusz Witkowski para Studium Press y el texto siguiente, tal como fue publicado por Crisis,  es versión abreviada de la entrevista (Publicada por Crisis Magazine)



SP:  Podría decirnos algo más acerca de las razones de la alianza entre la Iglesia y la elite intelectual y la integración del resto de la sociedad con la Iglesia?  Hubo otros errores de cálculo del comunismo que provocaron esta integración?

Tischner:   Podríamos  citar varias razones y conectarlas a una idea única, la idea del patriotismo, la idea de nación.
El comunismo propuso la interpretación de la historia como una lucha de clases que comienza solo con la Gran Revolución de Octubre.  El Comunismo extrajo figuras oscuras que prácticamente no existían en la historiografía normal;  sencillamente no lo consideraron importante. El Comunismo ignoró, por otro lado, figuras históricas polacas importantes de los tiempos de Mieszko, Chrobry, los Jaguellonians, y Sobieski.  Es más ,  el Comunismo de alguna manera se questionaba el valor del bautismo polaco. Y esto se transformo en otro elemento de discordia entre el Comunismo y los intelectuales.  De repente resultó que   la Iglesia comenzó a observar  escrupulosamente varios aniversarios de la historia polaca. Y no hablo solo del aniversario del bautismo de Polonia, sino también ocasiones como el nacimiento del sacerdote Piotr Skarga, el aniversario de la gran batalla a las puertas de Varsovia (la derrota de los Bolcheviques en 1920), o el rechazo a los Suecos. Y asi la Iglesia logro recuperar la historia de Polonia.
Creo que estos dos temas – el de patriotismo y la defensa de la verdad – fueron temas extremadamente importantes, y la  elección de un Papa polaco le agrego enorme peso. Porque?  Porque de repente los textos del Papa se popularizaron, su forma de hablar, su forma de pensar. Esta forma de pensar cautivaba, diría que era muy contagiosa. Y de repente, los sermones del Papa fueron ampliamente conocidos. El papa introdujo el dialogo – una forma nueva de hablar de la religión (como si la religión de repente presentara un nuevo rostro) – producto de una profunda reflexión.  Yo diría que el Papa les enseño a los polacos lo que significaba el pensamiento religoso.

SP: y que significa?

Tischner:  Esta forma de pensamiento es seria y calma. Es un pensamiento que ataca y no menosprecia a nadie; un pensamiento que se esmera en ver algo bueno en cada fracaso humano.   Es hermenéutica que asume que todos somos buenos pero algunos son débiles.  Y uno debe ayudar a los débiles a que se fortalezcan y ayudar a los desorientados a encontrar su camino. Es una forma totalmente nueva de hablar. No hay nada de eso de hablar en contra, que tanto gusta al marxismo.

SP:  Usted estuvo comprometido con Solidaridad como sindicato y también como  idea de comunidad universal.  Entiendo que esto ultimo puede entenderse como confrontación entre Cristianismo y Comunismo.

Tischner:  Al comienzo de nuestra conversación, yo mencioné la ilusión a la cual habían sucumbido algunos católicos en el tema de cuestionar la propiedad privada. Bien, existían ilusiones similares en cuanto al concepto de comunidad. La gente decía que la Iglesia le ofrece al hombre una comunidad, un vínculo religioso. La gente también decía que los comunistas también están por la comunidad y por lo tanto existían puntos en común entre Comunismo y la Iglesia.  Pero resulta que las ideas de comunidad eran radicalmente opuestas.  Hay un marcado contraste entre una comunidad comunista y la comunidad propuesta por la Iglesia.

SP. Como describiría esa diferencia?

 Tischner:  La clave de la comunidad comunista es siempre el poder. Los comunistas están fascinados con el poder.
Y para que esa comunidad tenga poder, debe haber un líder, una idea y muchos adherentes a esa idea. En síntesis, una comunidad comunista siempre busca puentear al individuo a favor de las masas.  El hecho de que la gente en China o en la Unión Soviética vistiera igual no fue una coincidencia. Era el resultado de la idea de comunidad que el Comunismo conlleva.  Una comunidad cristiana tiene otro carácter.   Es una comunidad formada entre personas basada en la Palabra. Primero la Palabra de Dios y después la palabra humana. Es una comunidad de personas que habla y se confía mutuamente,  y  se aman unos a otros.

SP: Entonces el conflicto entre dos ideas era inevitable?

Tischner: Esto ya se vio  con motivo del Milenio polaco.  Por un lado veías hordas de gente que copaban las calles para el 1ro de Mayo y otras multitudes que no eran masas, que asistían a reuniones con obispos por propia voluntad y no porque alguien les obligaran a hacerlo.  Un hecho interesante fue cuando en 1966  el Episcopado de mudo de Gniezno a Poznan, la gente se congrego a los costados del camino con velas encendidas:  era una  gran línea de gente desde Gniezno a Poznan. La gente de las aldeas vecinas allí en una gran manifestación a los costados para saludar a los obispos. Nadie supo de quien fue la idea. Vino de la nada. La gente misma quiso manifestarse y con luces  demostrar su presencia.  Y fue un símbolo hermoso, una  luz al lado de otra, sin conflictos. Aquí, las velas fueron un precioso símbolo. Porque la Iglesia es esta comunidad de luces individuales.
Porque? Porque el todo es diferente. Por ejemplo, el Papa visito Tarnow – enormes multitudes. Comenzó su discurso con “Me siento feliz de verlos, Quiero mirarlos de cerca a todos. Mirarlos muy de cerca”.  Como si quisiera tomar una foto para llevársela.  Un sencillo campesino parado alli en el fondo, dijo  de repente: “El quería verme, se alegro de verme”.  Nadie se sintió parte de una masa,  cada uno se  sintió un ser individual entre todos.  Y alrededor de la Iglesia se fueron formando muchas comunidades como estas, comunidades  oasis, grupos de estudio, etc.    Y es allí donde uno realmente comienza a ver que son estas sociedades, cual es la propuesta, que significaba Solidaridad.  Solidaridad tuvo muchas fallas,  pero eso fue porque fue inspirada en un ideal  de una sociedad diferente, una comunidad en dialogo, una comunidad en la cual cada uno es reconocido por si mismo.

SP: Usted es autor de  un libro El Espíritu de Solidaridad. Este y muchos otros de sus populares trabajos filosóficos están dedicados a temas de ética. Cómo definiría la naturaleza del conflicto entre Cristianismo y Comunismo en un plano ético?

Tischner:  ante todo debo definir algunos puntos obvios.  El concepto de ética significa algo bastante diferente en Europa del Este.  Aquí (por EEUUA) , al menos en principio, partes importantes de la ética integran el proceso de legislación. La ley convirtió los principios éticos en normas legales.  Y es por eso que en el Oeste la ética no juega un rol significativamente importante en la vida diaria.  La mayor parte de la vida occidental fuera del hogar está regulada por leyes. La ética se limita a las relaciones domesticas, entre miembros familiares, relaciones directas interhumanas.  Es diferente en países totalitarios donde la ley sirve para fortalecer la posición de las autoridades, para consolidar la fuerza. Y la ética a menudo no es parte de la ley o apoya la ley sino que la contradice. En nombre de la ética,  la gente se comporta ilegalmente.  En Polonia es así: no importa cuántas veces una mujer visita al doctor para pedir por un aborto, el doctor debe hacerlo, sin tener en cuenta si es católico o no. Y si no lo hace, pierde su trabajo. La ley contradice la ética aquí. Y es por eso que la ética ha llegado a tener una enorme importancia en la Polonia de la postguerra.  Podría decirse que ha llegado a ser el arma más poderosa en la lucha con la coerción.  Ampararnos en la ética, en un código de moral tradicional, es fundamental para nuestras polémicas con la fuerza.
Si hubiéramos creído en la premisa marxista de lucha de clases, nos hubiéramos matado hace tiempo.  Pero porque no lo hicimos, y si creímos en la ética, no nos matamos a pesar de las crudas tensiones sociales. Los comunistas  realizando sus principios, llevaron decenas de millones de personas a la ruina en Rusia y decenas de miles  en Polonia. El hecho que las cosas hubieran ocurrido diferente en Polonia se lo debemos a  una profunda unión ética entre la mayoría de la sociedad.

SP:   Usa usted la palabra “ética” aquí en algún sentido especial evangélico?

Tischner:  a menudo asociamos ética con órdenes y prohibiciones. “La ética nos dice esto o nos prohíbe esto”.  Y bien esto no es ética.  El rol principal de la ética es revelarnos la realidad y esta es su principal función. Por ejemplo, en los Evangelios, los puntos principales de la ética se nos revelan con la ayuda de las nueve bienaventuranzas: “Bienaventurados los pobres de espíritu….Bienaventurados los humildes…” No hay nada en ello que te presuponga a hacer esto o presuponga no lo hagas.  Todo lo que dicen es quien es bienaventurado.  Durante estos últimos cuarenta años en Polonia, nuestra comprensión de la ética como disciplina  que profundiza una determinada experiencia de la realidad ha madurado. Y la clave a esta experiencia es la dignidad de la persona. En otras palabras, en ética es importante que el hombre este convencido de su propia dignidad y debido a ello, no haga ciertas osas porque son incompatibles con su sentido de auto estima.
Por ejemplo, no mentir. Porque? Porque no es digno de ti, porque no corresponde a tu dignidad. No robar. Porque? Despues de todo, hay muchas razones para robar.  Solamente porque contradice tu sentido de dignidad. Esta fue la fuente de la madurez de esa ética.   Y por otro lado nos vemos constantemente presionados a luchar, con enemigos reales o imaginarios, con hacendados o burguesía, con sionismo, imperialismo, revisionismo, e tc. La palabra “luchar” se nos aparece a cada paso, pero los Evangelios no nos enseñan a luchar,  sino persuadir, testimoniar.  Excluir la lucha, y crear relaciones interhumanas totalmente diferentes.  Porque resultaba que la ética nos presentaba un hombre nuevo.  La ética decide como veo al hombre y que veo en el. La Iglesia nos enseñaba ver al hombre en el hombre, nos enseñaba ver las realidades para las cuales el Marxismo  estaba ciego.

SP:  Que es lo que la Iglesia propone en lugar de la represalia, en lugar del intercambio de “mentira por mentira”?    

Tischner:  La máxima de vida del Padre Popieluszko era: “Pagar el mal con el bien”.  Esta regla nada más.

SP: Nada mas allá de los Evangelios?

Tischner: Nada, como una fuente de esperanza, esto basta.



sábado, 10 de noviembre de 2018

Entrevista con el Rev. Jozef Tischner, el filosofo de Solidarnosc – Thadeusz Witkowski (1 de 2)


(foto del Instituto Tischner)

(Publicada por Crisis Magazine).
 Conocido como el “Filosofo de Solidaridad” el Rev. Jozef Tischner fue un destacado filosofo y teólogo. Director del Instituto de Filosofia en la Facultad de Teologi de la Universidad Pontificia de Cracovia (sucesor de Juan Pablo II, y luego consejero del Papa) Tischner fue entrevistado por Thadeusz Witkowski para Studium Press y el texto siguiente, tal como fue publicado por Crisis,  es versión abreviada de la entrevista.


Studium Papers : proponemos un debate  sobre el conflicto entre cristianismo y comunismo. Antes de ir al grano,   sin embargo, le pedimos una breve definición de ambos conceptos. Es posible establecer el límite de ambas  formulaciones?


Tischner: Para la cabal comprensión del Comunismo, debemos comprender la palabra no tan solo en su sentido lexical,  tal como aparece en diccionarios de términos filosóficos o extranjeros.  Es importante comprender esta palabra en su contexto social; debemos preguntarnos que  comprende esta palabra en términos prácticos. Bien, en términos prácticos, en términos de conciencia social, el Comunismo entro a la realidad polaca como la negación de la propiedad privada.  Fue así como fue vivido por la gente desde el comienzo mismo. Puede ser que en los diccionarios se encuentre una definición diferente, pero si miramos detenidamente la realidad social,  resulta que no fue importante que el comunismo significara totalitarismo o ateísmo, o materialismo,  sino que fue entendido como un directo ataque  a la propiedad privada. Existe sin embargo, una diferencia básica: El comunismo lucha por distribuir  la propiedad que no posee. En cambio el cristianismo, estipula  que para dar primero tienes que tener. Has recibido gratuitamente, da gratuitamente. Pero primero has recibido: o sea, no puedes dar lo que no tienes.

Bien ahora a la definición del Cristianismo: Bien, el Cristianismo es una realidad extraordinaria, polifacética.  Se puede extraer contenidos, dependiendo   de lo que uno necesite. Pareciera que en el curso de estos últimos cuarenta años,  la respuesta más peculiar a los desafíos del Comunismo ha sido el énfasis de la Iglesia sobre la dignidad humana. La filosofía de la dignidad humana ha estado en el centro de la filosofía cristiana no solamente en los libros sino en la vida diaria.  Aquí se expreso en el rol inusual adjudicado al concepto de persona. El concepto de persona se ha convertido en un concepto clave en el aparato lexical del Cristianismo Polaco.

SP: Es asi entonces como usted definiría la esencia del conflicto entre Comunismo y Cristianismo? Fue este un conflicto relacionado con la persona?

Tischner: Si. Diría que  no fue tanto un  conflicto sobre Dios sino un conflicto sobre la persona.

SP:  Permítame que me refiera a lo que usted llama nivel teórico del conflicto,  a los estilos alternativos de pensamiento. A este respecto, el Comunismo es un caso especial?   

Tischner: EL Comunismo es, entre otras cosas, elevar el pensamiento político al principio central, y el pensamiento político comienza con la pregunta, “Quien está con nosotros, y quien está contra nosotros’”  Todo lo demás deriva de esto: El convencimiento que el mundo está dividido en dos polos, el bien y el mal, la teoría de la lucha de clases.  Pero las suposiciones realmente fundamentales del pensamiento político son las siguientes:  todo lo que existe al presente es una mera preparación para un futuro mejor, para un futuro Comunista. O sea todo lo que existe aquí y ahora, todavía  no es real.  Este es el único camino que será. Y la verdad está en proceso de nacer. En otras palabras, lo que no existe es más real que lo que si existe.
Esta clase de pensamiento político tiene sus ramificaciones,  como las elecciones manipuladas, por ejemplo.   Quien piensa tradicionalmente dice: has manipulado las elecciones. Quien piensa en el modo Comunista dice: no, es que le hemos dado a las elecciones  mayor  verosimilitud.   Porque todo el mundo va hacia el comunismo y hemos demostrado, manipulando las elecciones, que es así como debe ser, que de esto se trata.   Por lo tanto, en el Comunismo tenemos algo así como la legitimación más alta de la mentira. En el comunismo la verdad se divide en verdad para el común de la gente – verdad ordinaria y verdad política.  La verdad ordinaria es para la gente, mientras que la verdad política es para unos pocos selectos, los comandantes militares o líderes políticos.

SP: Cual fue la actitud de la la sociedad cristiana hacia la manipulación comunista de la teoría de la verdad?  Existió un medio de defender la verdad “común”?

Tischner:  Desde los comienzos mismos aparecieron en Polonia trabajos que defendían la forma clásica de la verdad. Estos trabajos fueron escritos por Tomistas. Creo que la Escuela de Lublin jugó un rol muy importante en este periodo. Klusak también lo hizo, de manera importante,  con sus artículos, aunque fueron escritos más bien toscos.  Pero esta defensa no era demasiado convincente para los marxistas.  Fue recién convincente después que legiones de gente común  y gente instruida decidieron que no querían saber nada con las ideas del Comunismo. La tarea asignada al pensamiento político en el Comunismo es ganar adeptos, pero cuando el pensamiento político los repele en vez de atraerlos, entonces se torna un problema para el comunismo.  Es por eso que la respuesta de una parte de los académicos, radioescuchas, espectadores de TV no es mejorar este o aquel detalle sino negarse a  colaborar. Cuando cada vez mas académicos, publicistas y escritores dicen “no queremos saber nada con esto”,  emerge una sociedad alternativa y una forma alternativa de pensamiento.  En cierto sentido, los comunistas tienen razón; se crea una nueva realidad, pero esta realidad es opuesta a la que ellos quisieran ver.

SP: El alejamiento de la definición clásica de la verdad por parte de los Comunistas ha llevado a un profundo conflicto no solamente entre los comunistas y la Iglesia, sino también entre los comunistas y el resto de la sociedad.  Esto ha cimentado las bases para algo así como una alianza entre la Iglesia y los intelectuales.

Tischner: Si, este es el caso en Polonia. La Iglesia se transformo en un imán para la gente. Yo vi como la Iglesia atraía a la gente en la zona de Cracovia; y especialmente aquellos que eran sensibles a la realidad imperante. Típico de este fenómeno es el caso de los estudiantes de departamentos como matemáticas física, química, biología, ingeniería – no humanistas sino representantes de las ciencias exactas – que fueron las primeros en considerar la influencia de Karol (Papa Juan Pablo II) . Cuando, años más tarde, estos jóvenes crecieron, resulto que departamentos enteros de ciencias naturales en la Universidad Jaguelonica estaban en manos de creyentes. Los estudiantes de humanidades como segundos en línea.


martes, 6 de noviembre de 2018

Conclusión Año Mariano 1987 1988



El 15 de agosto de 1988 concluia el Año Mariano (aunque las “visitas" a santuarios Marianos continuarían durante varios domingos)  y el Papa Juan Pablo II nos recordaba que “la Iglesia ha sido llamada no sólo a recordar todo lo que en su pasado testimonia la especial y materna cooperación de la Madre de Dios en la obra de la salvación en Cristo Señor, sino además a preparar, por su parte, cara al futuro, las vías de esta cooperación, ya que el final del segundo milenio cristiano abre como una nueva perspectiva" (Redemptoris Mater, 49), y al mismo tiempo orienta nuestra mirada hacia la Madre del Redentor (Redemptoris Mater, 3).

y nos reglaba esta oración:.

Que nuestra última palabra sea una oración:
Oh Santa María, Virgen de los comienzos,
con confianza te invocamos
en el trépido umbral del tercer milenio de la vida
de la Santa Iglesia de Cristo:
Tú misma eres ya Iglesia,
humilde tienda del Verbo, movida sólo por el viento del Espíritu.
Con misericordia acompaña nuestros pasos
hacia fronteras de humanidad redimida y pacífica,
da alegría y firmeza a nuestro corazón con la seguridad
de que el Dragón no es más fuerte que tu Belleza,
mujer frágil y eterna,
salvada la primera y amiga de todas las criaturas
que aún gimen y esperan en el mundo.
Amen.

sábado, 3 de noviembre de 2018

Redemptoris Mater: con Maria en la peregrinación de la fe



“La encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II, publicada el 25 de marzo de 1984, solemnidad de la Anunciación del Señor, es un texto que está profundamente enraizado en la realidad de la preparación de la Iglesia al año 2000,Jubileo bimelenario del nacimiento de Jesus.

El Papa decidió proclamar el año 1987-1988 año de Maria para resaltara asi el papel de Maria en el misterio de la Encarnación y para, junto a Ella, exponer la verdad sobre Jesucristo y la Iglesia (RM 3), aria, en efecto, precede al nacimiento de Jesucristo en la historia de la  humanidad, y siendo Madre del Redentor, se convierte en el fundamento de fe de la Iglesia peregrina a lo largo de los siglos.

Juan Pablo II, revelando a Maria en el misterio de Cristo, encuentra el modo para poder profundizar en le conocimiento del misterio de la Iglesia. Maria, en cuanto Madre de Cristo, está unida, en efecto de  modo particular a la Iglesia. El hijo de Dios «por obra del Espíritu Santo nace de la Virgen Maria»; la Iglesia, sin embargo – según la enseñanza de las Cartas paulinas -, es constituida como su cuerpo: la realidad de la Encarnación encuentra así su prolongación en el misterio de la Iglesia.

No sorprende pues el hecho que el Papa contemple la realidad de la encarnación y se refiera a Maria, Madre de la Palabra Encarnada, sino también al misterio de la Iglesia, que se explica en la fe de Maria (RM, 5) Este “doble vinculo” que une la Madre de Dios a Cristo y a la Iglesia adquiere un significado histórico y teológico. «No se trata aquí solo de la historia de la Virgen Maria, de su personal camino de fe y de la “parte mejor” que ella tiene en el misterio de la salvación, sino además de la historia de todo el Pueblo de Dios, de todos los que toman parte en la misma peregrinación de la fe»  (RM,5)

Las palabras a las que se refiere Juan Pablo II en su encíclica están tomadas de la Constitución dogmatica del Concilio Vaticano II sobre la Iglesia, según las cuales la Iglesia sigue las huellas de Maria: Ella «avanzaba en peregrinación de la fe manteniendo fielmente su unión con el Hijo» (LG,58)”

(del texto Redemptoris Mater: con Maria en la peregrinación de la fe” de Miroslaw Mróz, publicado en Totus Tuus Nr. 5 Oct7Nov 2010

jueves, 1 de noviembre de 2018

Todos estamos llamados a ser santos - mensaje de San Juan Pablo II a los jovenes


“Escuchar a Cristo y adorarlo lleva a hacer elecciones valerosas, a tomar decisiones a veces heroicas. Jesús es exigente porque quiere nuestra auténtica felicidad. Llama a algunos a dejar todo para que le sigan en la vida sacerdotal o consagrada. Quien advierte esta invitación no tenga miedo de responderle "sí" y le siga generosamente. Pero más allá de las vocaciones de especial consagración, está la vocación propia de todo bautizado: también es esta una vocación a aquel "alto grado" de la vida cristiana ordinaria que se expresa en la santidad (cfr. Novo millennio ineunte, 31). Cuando se encuentra a Jesús y se acoge su Evangelio, la vida cambia y uno es empujado a comunicar a los demás la propia experiencia.

Son tantos nuestros compañeros que todavía no conocen el amor de Dios, o buscan llenarse el corazón con sucedáneos insignificantes. Por lo tanto, es urgente ser testigos del amor contemplado en Cristo. La invitación a participar en la Jornada Mundial de la Juventud es también para vosotros, queridos amigos que no estáis bautizados o que no os identificáis con la Iglesia.
¿No será que también vosotros tenéis sed del Absoluto y estáis en la búsqueda de "algo" que dé significado a vuestra existencia? Dirigíos a Cristo y no seréis defraudados.

Queridos jóvenes, la Iglesia necesita auténticos testigos para la nueva evangelización: hombres y mujeres cuya vida haya sido transformada por el encuentro con Jesús; hombres y mujeres capaces de comunicar esta experiencia a los demás. La Iglesia necesita santos. Todos estamos llamados a la santidad, y sólo los santos pueden renovar la humanidad. En este camino de heroísmo evangélico nos han precedido tantos, y es a su intercesión a la que os exhorto recurrir a menudo. Al encontraros en Colonia, aprenderéis a conocer mejor a algunos de ellos, como a san Bonifacio, el apóstol de Alemania, a los Santos de Colonia, en particular a Úrsula, Alberto Magno, Teresa Benedicta de la Cruz (Edith Stein) y al beato Adolfo Kolping. Entre éstos quisiera citar en modo particular a san Alberto y a santa Teresa Benedicta de la Cruz que, con la misma actitud interior de los Reyes Magos, buscaron la verdad apasionadamente. No dudaron en poner sus capacidades intelectuales al servicio de la fe, testimoniando así que la fe y la razón están ligadas y se atraen recíprocamente.”


(JuanPablo II Mensaje a los jóvenes para la JMJ 2005)


 

miércoles, 31 de octubre de 2018

Juan Pablo II y el Santuario de Mariapocs en Hungria



Ya hacia el final del año mariano 1987 1988 el Papa Juan Pablo II visitaba espiritualmente el Santuario húngaro de Mariapocs brindándonos detalles del Santuario y una breve explicación de su historia.
“En la serie de peregrinaciones ideales que estoy realizando con vosotros en este Año Mariano, mi mirada se dirige hoy a Europa Oriental, y concretamente a Hungría, saludada por la tradición como "regnum marianum".
Los católicos húngaros celebran precisamente en estos días el 950 aniversario de la muerte de San Esteban, Rey de Hungría, fundador de esa nación (el Papa San Silvestre le envió la corona real); fue el Rey que realizó la cristianización del pueblo, dejándole, como herencia espiritual, la devoción a la Virgen, invocada como "magna Domina" de aquella tierra.
Al Episcopado y a los católicos húngaros les he enviado un mensaje especial para recordar esta fecha, que pone de relieve el singular vínculo espiritual mediante el cual la historia de Hungría se une a la historia de la fe cristiana en Europa.
El Rey San Esteban puso a su pueblo bajo la protección de María, en cuyo nombre supieron encontrar los húngaros unidad y pacificación. Por ello, en la oración, queremos encomendar a nuestros hermanos cristianos de Hungría a la Virgen, venerada de un modo especial en el famoso santuario mariano de Mariapocs, en la diócesis de Hajdudorog, diócesis de rito bizantino para los católicos de toda la nación.
2. La fama adquirida por el pequeño pueblo húngaro de Mariapocs, sede del santuario, se debe precisamente a una imagen mariana. En 1696, según la tradición, en la iglesia greco-católica de esa aldea, se realizó un prodigio: los ojos luminosos de la Virgen, representada en la sagrada imagen, comenzaron a derramar lágrimas durante una celebración eucarística, hecho que estimuló la fe y la devoción de los húngaros, que desde entonces comenzaron a acudir en gran número a aquel santuario desde todos los rincones del país.
Admirado por el prodigioso fenómeno, el Emperador Leopoldo quiso que la imagen fuera trasladada a Viena, donde, acogida con gran veneración, se convirtió rápidamente en la "Potscher Maria" de la catedral de la capital austríaca. La amada imagen no fue devuelta nunca más a su aldea húngara de origen, a la que se le entregó, a cambio, una copia del original.
El dolor de los húngaros por esta pérdida se vio compensado por otro signo: en 1715, los ojos de la Virgen, representada en la copia de la imagen original, volvieron a derramar lágrimas, fenómeno que se repitió otra vez en 1905. Ya el siglo pasado, la notable afluencia de peregrinos hizo necesaria la construcción de la espléndida iglesia actual, que, entre los otros santuarios húngaros, también famosos, como los de Mariagyûd  y Matraverebély, se convirtió en el lugar de peregrinaciones más visitado del país. En la imagen Odigitria del santuario, María indica con la mano el camino hacia su Hijo.
3. Mariapocs es un lugar de unidad, en el que los fieles de distintas naciones, e incluso de distintas religiones, veneran el amor materno de María afligida por los pecados de los hijos, y que intercede por ellos diligentemente ante su divino Hijo Jesús. Se diría que van allí para unir sus lágrimas a las de la Virgen, para purificarlas y fundirlas en un sacrificio único con el sacrificio salvador de Jesús redentor.
Animados por la esperanza y el amor, imploramos ahora, por la intercesión del Rey San Esteban y de la Virgen, la ayuda permanente de Dios para aquella noble nación, para la Iglesia y para el mundo entero.