El cisma de Lefebvre se repite 38 años después – Andrea Tornielli

 

A pesar de los generosos esfuerzos de San Pablo VI y San Juan Pablo II, la decisión de revocar la excomunión impuesta por Benedicto XVI y las facultades otorgadas por Francisco, con las consagraciones ilícitas realizadas en contra de la voluntad del Papa, la Fraternidad Sacerdotal vuelve a separarse de Roma.

 Es una historia turbulenta, marcada por generosos esfuerzos, puertas abiertas y oportunidades ofrecidas. Es una historia dolorosa, caracterizada por dos graves cismas que llevaron a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, fundada por el arzobispo Marcel Lefebvre, a separarse del Papa y de la comunión con la Iglesia de Roma al cometer el acto cismático de consagrar obispos sin el mandato pontificio y en contra de la voluntad del Vicario de Cristo. La escisión ocurrida el pasado 1 de julio tiene graves consecuencias no solo para los obispos y sacerdotes lefebvrianos, sino para todos los fieles, dado que —como se afirma en la Nota Explicativa del Dicasterio para la Doctrina de la Fe— los sacerdotes de la Fraternidad Sacerdotal «administran ilícitamente los sacramentos, y que el sacramento de la penitencia administrado por ellos y los matrimonios asistidos por ellos son inválidos».

Durante el Concilio Vaticano II, el arzobispo francés Marcel Lefebvre, miembro de la minoría conciliar que se oponía a algunas de las reformas, firmó, no obstante, la Constitución sobre la Liturgia (Sacrosanctum Concilium) y la Declaración sobre la Libertad Religiosa (Dignitatis Humanae). Cabe recordar también que Lefebvre celebró la Misa de 1965, que contenía las primeras reformas litúrgicas, aún experimentales. Tras fundar la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X en 1970, con su propio seminario en Écône, en la diócesis suiza de Friburgo, y con el reconocimiento del obispo diocesano, François Charrière, Lefebvre se negó a celebrar según el nuevo Misal Romano y, en 1974, definió las introducidas por el último Concilio como «innovaciones destructivas para la Iglesia». «Nos negamos», declaró por escrito el 21 de noviembre de 1974, «y siempre nos hemos negado a seguir a la Roma de las tendencias neo-modernistas y neo-protestantes, que se manifestaron claramente en el Concilio Vaticano II y, posteriormente, en todas las reformas que de él se derivaron. Todas estas reformas, de hecho, han contribuido y siguen contribuyendo a la destrucción de la Iglesia…». La diócesis retiró su reconocimiento a la Fraternidad Sacerdotal, pero la Santa Sede buscó el diálogo con el arzobispo. Pablo VI instituyó una comisión para escuchar sus peticiones y, en 1975, le pidió a Lefebvre que cerrara el seminario de Écône y que no realizara nuevas ordenaciones sacerdotales. El Papa Montini le pidió tres veces al arzobispo y envió prelados de su confianza a visitar la sede de los tradicionalistas. Tras otra negativa, Marcel Lefebvre fue suspendido a divinis. Ya no podía celebrar más. Sin embargo, en agosto de ese mismo año, presidió la Misa que para entonces había sido prohibida ante diez mil fieles y cuatrocientos periodistas, obteniendo una enorme cobertura mediática. En septiembre de 1976, Lefebvre fue recibido en audiencia por el Papa en Castel Gandolfo. La conversación no llegó a buen puerto. En una conversación con el filósofo francés Jean Guitton en septiembre de 1976, quien le había pedido que hiciera «todo lo posible e imposible para evitar» un cisma, Pablo VI respondió: «Siento esto exactamente como usted. E incluso infinitamente más que usted: es la primera cruz real en los trece años transcurridos desde mi pontificado. Pero puedo decirle que he hecho todo lo posible para evitarlo». Y añadió: «No veo... cómo, de hecho, en unos meses, no nos veremos obligados a transformar esta falta de comunión en excomunión». En realidad, esto no sucederá. No pasarán meses, sino varios años, a pesar de la mano siempre extendida del Sucesor de Pedro.

 Tras la elección de Juan Pablo II, Lefebvre parece ver a Roma con otros ojos. El 18 de noviembre de 1978, el arzobispo fue recibido en audiencia y, en una carta fechada el 8 de marzo de 1980, dirigida al Papa, el prelado escribió que no tenía «ninguna duda sobre la legitimidad y validez de su elección» y que «nunca había afirmado» que la Misa posconciliar «fuera en sí misma inválida o herética». Un acuerdo para, al menos parcialmente, subsanar las diferencias y levantar las suspensiones a divinis parecía posible diez años después de aquel encuentro con Wojtyla, en abril de 1988. El cardenal Joseph Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, junto con el secretario del Dicasterio, el arzobispo Alberto Bovone, dirigió personalmente las difíciles negociaciones con el arzobispo Lefebvre y algunos de sus colaboradores durante tres días (del 11 al 13 de abril). El estímulo más significativo provino del propio Papa en vísperas del encuentro. El cardenal bávaro, con paciencia e inteligencia, logró firmar un protocolo doctrinal común con el obispo tradicionalista. El texto se finalizó en la reunión celebrada en Roma el 4 de mayo de 1988 y fue firmado por Ratzinger y Lefebvre al día siguiente. En dicho texto, el obispo y los miembros de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X prometen «ser siempre fieles a la Iglesia Católica y al Romano Pontífice»; declaran que «aceptan la doctrina contenida en el n.º 25 de la Constitución Dogmática Lumen Gentium del Concilio Vaticano II sobre el Magisterio Eclesiástico y la debida adhesión»; y se comprometen a «adoptar una actitud positiva y a comunicarse con la Sede Apostólica, evitando toda polémica» respecto a ciertos puntos enseñados por el Concilio o relacionados con reformas posteriores de la liturgia y el derecho, que a los tradicionalistas les parecen «difíciles de conciliar con la Tradición». «Declaramos además», afirma el protocolo, «que reconocemos la validez del Sacrificio de la Misa y de los sacramentos celebrados con la intención de hacer lo que hace la Iglesia» según los ritos promulgados por Pablo VI y Juan Pablo II. El acuerdo también aborda otras cuestiones: la Fraternidad Sacerdotal debería convertirse en una Sociedad de Vida Apostólica, gozando así de plena autonomía, y por «razones prácticas y psicológicas, se considera útil la consagración de un obispo que sea miembro de la Fraternidad Sacerdotal». Todo parece estar resuelto.

El primer acto cismático

Pero de repente, en la mañana del 6 de mayo de 1988, el obispo francés interrumpió las negociaciones, reconsideró su postura e informó en privado a Ratzinger de su intención de consagrar nuevos obispos el 30 de junio. El comportamiento de Lefebvre parece haber estado motivado por la creencia de que la Santa Sede no había encontrado candidatos idóneos para el episcopado entre el clero de la Fraternidad Sacerdotal y por el temor de que el nuevo obispo procediera de fuera. Un encuentro posterior, el 24 de mayo, no llegó a buen puerto, y el 2 de junio, Lefebvre escribió a Juan Pablo II, informándole de la sorprendente decisión: él y sus seguidores esperarían «un momento más propicio para el retorno de Roma a la tradición», orando para que «la Roma de hoy, infectada por el modernismo, vuelva a ser la Roma católica». El 29 de junio, veinticuatro horas antes de las consagraciones anunciadas, Ratzinger envió un telegrama al arzobispo: «Por amor a Cristo y a su Iglesia, el Santo Padre le pide de manera paternal y firme que venga hoy a Roma, sin proceder con las ordenaciones episcopales que anunció para el 30 de junio…». Pero para entonces Lefebvre ya había tomado una decisión, y al día siguiente, asistido por el anciano prelado brasileño de la diócesis de Campos, Antonio de Castro Mayer, ordenó obispos a cuatro sacerdotes de la Fraternidad Sacerdotal: Bernard Fellay, Alfonso de Galarreta, Richard Williamson y Bernard Tissier de Mallerais. El 1 de julio, los consagrantes y los consagrados fueron sometidos a excomunión latae sententiae por haber cometido un acto cismático. Si bien en 1988 el cardenal Ratzinger alcanzó un acuerdo doctrinal con los tradicionalistas de Écône, este fue anulado por problemas eminentemente prácticos. En las negociaciones de los años siguientes, la Santa Sede se mostró dispuesta a ceder lo máximo posible en cuanto a una solución canónica, mientras que los lefebvrianos persistieron en su creencia de que faltaba «claridad doctrinal», exigiendo de hecho que la Iglesia Católica y el Papa renunciaran a partes del Concilio y del Magisterio posconciliar.

La peregrinación del año 2000 y las concesiones de Benedicto

El intento de reconciliación con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X se reanudó en agosto del año 2000. Los lefebvrianos realizaron una peregrinación jubilar a Roma y marcharon ordenadamente por la Plaza de San Pedro. Monseñor Fellay, acompañado por el cardenal Darío Castrillón Hoyos, presidente de la comisión Ecclesia Dei, fue recibido brevemente por Juan Pablo II. Los contactos continuaron e intensificaron tras la elección de Benedicto XVI, quien, con dos decisiones tomadas en un lapso de dos años, atendió las demandas de los tradicionalistas. El 7 de julio de 2007, publicó el Motu Proprio Summorum Pontificum, que liberalizó el uso del Misal Romano de 1962, anterior al Concilio Vaticano II y considerado una forma extraordinaria de la liturgia de la Iglesia Católica de Rito Latino. Y el 24 de enero de 2009, el Papa Ratzinger revocó la excomunión de 1988 de los cuatro obispos consagrados ilícitamente por Lefebvre. El decreto de revocación es un acto unilateral de reconciliación que sana la existencia de un mini-cisma y abre la puerta al diálogo con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. Lamentablemente, la publicación de la decisión estuvo precedida por la emisión de una entrevista con uno de los obispos lefebvrianos cuya excomunión había sido revocada, Richard Williamson, quien, en declaraciones a una emisora ​​sueca el noviembre anterior, durante su estancia en Alemania, había negado el exterminio de judíos en las cámaras de gas por los nazis. La entrevista desató una intensa controversia contra Benedicto XVI, quien esperaba que la revocación fuera seguida de un «compromiso inmediato» por parte de los obispos lefebvrianos «para dar los pasos necesarios para alcanzar la plena comunión con la Iglesia, dando así testimonio de verdadera fidelidad y verdadero reconocimiento del magisterio y la autoridad del Papa y del Concilio Vaticano II».

 El preámbulo de 2011 y las facultades de Francisco

Pasaron los años y, en septiembre de 2011, al concluir una serie de debates doctrinales —iniciados por la Fraternidad San Pío X—, la Santa Sede presentó un breve documento solicitando la firma de los lefebvrianos. El texto contenía esencialmente tres puntos, entre ellos la petición de firmar la «profesión de fe» requerida a todo aquel que asume un cargo eclesiástico, garantizando así la «sumisión religiosa de la voluntad y el intelecto» a las enseñanzas que el Papa y el colegio episcopal «proponen al ejercer su auténtico magisterio», aunque no se proclamen dogmáticamente, como ocurre con la mayoría de los documentos magisteriales. Las autoridades vaticanas reiteraron que la firma del preámbulo no implicaba poner fin a «la legítima discusión, estudio y explicación teológica de expresiones o formulaciones individuales presentes en los documentos del Concilio Vaticano II». Sin embargo, este intento también fracasó: Fellay declaró inaceptable el texto doctrinal propuesto. En los años siguientes, se dejaron de lado los preámbulos doctrinales y se exploraron soluciones canónicas —como la administración apostólica o la prelatura personal—, pero el obispo Fellay, entonces superior de los lefebvrianos, dejó claro que «la Fraternidad Sacerdotal no busca principalmente el reconocimiento canónico». Mientras tanto, los interlocutores habían cambiado, y el Papa Francisco ocupaba la Cátedra de Pedro. Con motivo del Jubileo de la Misericordia en 2016, el Papa Francisco otorgó a los sacerdotes de la Fraternidad Sacerdotal facultades especiales para escuchar confesiones y absolver válidamente a los fieles. Esta medida, destinada a unir a los fieles, se extendió de forma permanente más allá del Año Santo Extraordinario mediante la Carta Apostólica Misericordia et misera. Si bien la excomunión de sus obispos ya se había levantado en 2009, los sacerdotes lefebvrianos continuaron ejerciendo sin el marco oficial de la jurisdicción ordinaria de la Iglesia Católica Romana. Con este acto, Francisco pretendía abrir el diálogo y la reconciliación pastoral, pensando en el bien de los fieles de la Fraternidad Sacerdotal.

Nuevo cisma, confesiones y matrimonios inválidos

El 2 de febrero de 2026, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X anunció la consagración de nuevos obispos el 1 de julio. El 12 de febrero, el Superior de la Fraternidad Sacerdotal, el padre Davide Pagliarani, fue recibido en Roma por el cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe. El prefecto propuso a los lefebvrianos «un camino de diálogo específicamente teológico, con una metodología muy precisa, sobre cuestiones que aún no se han aclarado suficientemente», para destacar «los requisitos mínimos para la plena comunión con la Iglesia Católica» y una solución canónica: «La posibilidad de llevar a cabo este diálogo presupone que la Fraternidad suspenda la decisión sobre las ordenaciones episcopales anunciadas». A pesar de los reiterados llamamientos y advertencias para que no procedieran con las nuevas ordenaciones episcopales, a pesar de las reiteradas invitaciones al diálogo, los lefebvrianos profesan obediencia al Sucesor de Pedro de palabra, pero en la práctica no abren ninguna puerta ni toman en consideración las peticiones del Sucesor de Pedro y siguen adelante con su intención, lo que sanciona un nuevo cisma. En respuesta a una pregunta de periodistas en Castel Gandolfo, León XIV declaró el 16 de junio: «Ciertamente, la división entre los cristianos siempre es un punto doloroso, pero se niegan a aceptar ciertos elementos fundamentales de la Iglesia, empezando por varios puntos del Concilio Vaticano II. Si toman esa decisión, lo lamento, pero debemos seguir adelante».

Fuente: Vatican News